Jump to content
Порталът към съзнателен живот

АлександърТ.А.

Участници
  • Общо Съдържание

    3122
  • Дата на Регистрация

  • Последно Посещение

  • Days Won

    184

Блог Постове добавени от АлександърТ.А.

  1. АлександърТ.А.
    Аз съм смешен човек. Сега ме наричат луд. Това би било нещо като издигане на служба, ако не оставах за тях все тъй смешен, както и преди. Но аз вече не им се сърдя, сега всички те са ми симпатични дори когато ми се присмиват – и тогава са ми някак особено мили. Дори и аз бих се посмял заедно с тях – не толкова на себе си, колкото от обич към тях, ако не ми беше толкова тъжно. А ми е тъжно, понеже те не знаят истината, а аз зная тая истина. Ох, колко тежко е само ти единствен да знаеш истината! Но те не могат да го разберат. Не, не могат.
    По-рано много страдах, че изглеждам смешен. Не изглеждам всъщност, а съм. Винаги съм бил смешен, това го зная може би още от самото си раждане. Може би още от седемгодишна възраст съм знаел, че съм смешен. После учех в училище, после в университета, и какво си мислите – колкото по-дълго учех, толкова повече научавах, че съм смешен. Тъй че за мен цялата ми университетска наука накрая съществуваше, сякаш само за да ми доказва и обяснява, колкото повече се задълбочавах в нея, че съм смешен. Подобно на науката вървяха и нещата ми в живота. От година на година в мен растеше и крепнеше съзнанието за моя смешен във всяко отношение вид.

    Фьодор Михайлович Достоевски
    Присмиваха ми се всички и винаги. Но никой не знаеше, че ако на земята има човек, който най-добре знае, че съм смешен, това съм аз самият, и точно от това ми беше най-обидно – че те не знаят именно това, но тук си бях виновен сам – винаги съм бил прекалено горд и за нищо на света не исках да признавам пред никого тоя факт. С годините тая гордост растеше в мен, и ако се беше случило, че си бях позволил да призная пред когото и да е, че съм смешен, струва ми се, че веднага – още същата вечер – бих си пръснал черепа с револвера. О, колко страдах в детството си, че няма да издържа и някой път сам ще го призная пред другарите си… Но когато възмъжах малко, аз, макар с всяка следваща година да научавах все повече и повече за това мое ужасно качество, станах – не знам защо – малко по-спокоен. Да, именно „не знам защо“, понеже и до днес не мога да определя защо всъщност? Може би защото в душата ми растеше страхотна тъга по едно обстоятелство, което безкрайно надхвърляше моите разбирания – това беше сполетялото ме убеждение, че на тоя свят всичко навсякъде е все едно. Предчувствах го много отдавна, но със сигурност го установих през последната година и някак изведнъж. Изведнъж почувствах, че би ми било все едно дали тоя свят би съществувал, или никъде нищо няма. Започнах с цялото си същество да чувам и да чувствам, че в мен нищо няма. Отначало все ми се струваше, че затова пък по-рано съм имал съм имал много неща, но после се сетих, че и преди нищо не съм имал – само неизвестно защо така ми се е струвало. Постепенно се уверих, че никога нищо няма и да има.
    Тогава изведнъж престанах да се сърдя на хората и почти престанах да ги забелязвам. Интересна работа – това си личеше дори в най-незначителното – случваше ми се например да вървя из улиците и да се блъскам в хората. Дори не от занесеност – нямах за какво да мисля, тогава изобщо бях престанал да мисля – беше ми все едно. Поне да бях решил своите въпроси – о, не, не реших нито един от тях, а пък не бяха малко. Обаче ми стана все едно и въпросите отпаднаха.
    И ето че след всичко това разбрах една истина. Разбрах тая истина през миналия ноември, по-точно на трети ноември, и от тоя ден нататък помня всеки свой миг. Беше мрачна вечер, най-мрачната от всички възможни. Прибирах се вкъщи към единайсет часа и много добре си спомням как си помислих именно, че надали би могло да има по-мрачно време. Дори и във физическо отношение. Цял ден валя дъжд, студен и мрачен дъжд, ужасен дори, добре го помня, някак дори враждебен на хората, и изведнъж точно тогава, в единайсет часа вечерта, спря и стана ужасно влажно – по-влажно и студено, отколкото по време на самия дъжд, и всичко вдигаше някаква пара, всеки камък по паважа и всяка странична уличка – ако човек надникнеше от ъгъла нататък, в дълбочината ѝ. Изведнъж ми се стори, че ако изгаснеха газените фенери, щеше да стане по-приятно, а така – когато светят – на сърцето ти става още по-тъжно, понеже те осветяват всичко това.
    Почти не бях ял този ден и още от ранния следобед седях при един инженер – при него имаше още двама приятели. През цялото време мълчах и май им поомръзнах. Приказваха за нещо интригуващо и неочаквано дори се разпалиха. Но им беше все едно – виждах го – и те се горещяха просто ей така. И аз изведнъж им го казах: „Господа, казвам, та на вас ви е все едно.“ Не ми се разсърдиха, всички ми се изсмяха. Понеже им го казах без всякакъв укор и просто защото ми беше все едно. И те видяха, че ми е все едно, и им стана весело.
    Когато на улицата си помислих за газените фенери, погледнах към небето. Беше страшно тъмно, но много явно се виждаха разкъсаните облаци, а помежду им бездънни черни петна. Изведнъж забелязах в едно от тия петна звездичка и я загледах втренчено. Защото тая звездичка ми внуши една мисъл – тая нощ щях да се убия. Бях го решил твърдо още преди два месеца и колкото и да бях беден, си купих един прекрасен револвер и още същия ден го заредих. Но минаха вече два месеца, а той все си стоеше в чекмеджето – беше ми толкоз все едно, че ми се дощя да сваря миг, в който няма да ми е толкова все едно – защо – и аз не зная. И така през тия два месеца всяка нощ, връщайки се към къщи, си мислех как ще се застрелям. Все чаках мига. И ето сега звездичката ме подтикна към тая мисъл и аз реших, че това ще стане непременно още същата нощ. А защо звездичката ме подтикна към тая мисъл – не зная.
    И ето – докато гледах към небето, това момиченце ме хвана за ръката. Улицата вече се бе опразнила, нямаше почти никого. В далечината един файтонджия дремеше на капрата.
    Момиченцето беше на около осем години, само със забрадка и по рокличка, но особено ме впечатлиха мокрите ѝ дрипави обувки – още ги помня. Те ми се набиха в очите. То изведнъж ме задърпа за лакътя и ме завика. Не плачеше, но надаваше някакви откъслечни викове – не можеше добре да произнася думите, понеже цялото се тресеше от ситна треска. Беше ужасено от нещо и отчаяно крещеше: „Маминка! Маминка!“ Извърнах поглед към него, но не казах нито дума, и не се спрях, обаче то тичаше и все ме дърпаше и в гласа му звънеше оня звук, който у много наплашените деца изразява отчаяние. Познавам тоя звук. Макар и да не доизговаряше думите, разбрах, че майка му умира някъде или се е случило нещо друго и то е хукнало да повика някого, да намери нещо, което да помогне на майка му. Но аз не тръгнах след него – напротив – роди ми се мисълта да го пропъдя. Отначало му казах да потърси полицай. Но то изведнъж вдигна ръце като за молитва и хленчещо, запъхтяно, все подтичваше отстрани и не ме оставяше на мира. И тогава му тропнах с крак и го нахоках. То извика само: „Господине, господине!…“ – но изведнъж ме заряза и стремглаво се втурна през улицата – там се зададе някакъв минувач и то, изглежда, се беше затичало към него.
    Качих се на своя пети етаж. Бях наемател, имах си една стаичка. Беше бедна и мръсна, таванска, с полукръгла капандура. Имах едно канапе, тапицирано с мушама, бюро с книги, два стола и кресло за отдих, твърде старо, затова пък волтеровско, с висока облегалка. Седнах, запалих свещ и се умислих. До мен, в съседната стая, зад преградата не преставаше данданията. Караха така вече трети ден. Там живееше един капитан в оставка, бяха му дошли гости – шестима мизерници – пиеха водка и играеха на карти с едно старо тесте. Миналата нощ бяха стигнали до бой, доколкото зная – двама от тях дълго си скубали косите. Хазайката искаше да се оплаква, но ужасно я е страх от капитана. Освен нас двамата тук живееше само една дребна и слаба дама от провинцията с три малки деца, които вече успяха да се разболеят в нашия пансион. И тя, и децата ѝ безумно се страхуват от капитана и по цели нощи треперят и се кръстят, най-малкото от децата веднъж направо припадна от страх. Тоя капитан, знам много добре, понякога спира минувачите по Невски проспект и проси подаяние. Никой не го взема на служба, но колкото и да е странно (заради което всъщност разказвам всичко това), през целия месец откакто живее тук, капитанът нито веднъж не ме е подразнил. Разбира се, веднага се постарах да избегна сближаването между нас, пък и на него му доскуча с мен още от първия път, само че колкото и да викат те там, зад преградата, колкото и да са се събрали – винаги ми е все едно. Мога да седя цяла нощ и изобщо да не ги чуя – дотолкова успявам да забравя за тях. Има вече година, откакто седя буден чак до съмване. Цяла нощ седя в креслото до масата и не правя нищо. Книги чета само денем. Седя си и дори не мисля, просто ей тъй някакви мисли се мяркат, но аз ги оставям да се реят на свобода. Свещта изгаря докрай през нощта. Бавно се отпуснах пред бюрото, извадих револвера и го сложих пред себе си. И като го сложих, си спомням, че се попитах – „Е?“, и с пълна сигурност си отвърнах: „Да.“ Тоест – ще се застрелям. Знаех със сигурност, че през тая нощ ще се застрелям, но колко ли още ще седя пред бюрото – не знаех. И без съмнение щях да се застрелям, ако не беше онова момиче.
    ВТОРА ЧАСТ
    Разбирате ли – макар и да ми беше все едно, все пак чувствах болка. Например ако някой ме удареше, щях да усетя. Същото беше и в морално отношение – ако се случеше нещо много тъжно, щях да почувствам тъга, както и тогава, когато животът все още не ми беше безразличен. Че дори я и почувствах – поне на дете бих помогнал винаги. Защо тогава не помогнах на момичето? Заради една идея, която ме споходи тогава – докато тя ме дърпаше и викаше, пред мен неочаквано изникна един въпрос и не можах да го реша. Беше безсмислен въпрос, но се ядосах. Ядосах се поради извода, че щом вече съм решил да свърша със себе си тая нощ, то всичко на тоя свят би трябвало да ми стане още по-безразлично отвсякога. Тогава защо изведнъж почувствах, че не ми е все едно, и че съжалявам момичето? Спомням си, че много го съжалих, буквално до болка – до някаква странна болка, просто немислима в моето положение.
    За жалост не мога да предам по-добре тогавашното си мимолетно усещане, но то продължи и у дома, когато седнах пред бюрото, и аз бях много напрегнат, което не ми се беше случвало отдавна. Разсъжденията се сменяха едно след друго. Струваше ми се ясно, че щом съм човек и все още не съм нула, и не съм се превърнал в нула – значи живея и значи мога да страдам, да се ядосвам и да изпитвам срам от моите постъпки. Добре де. Но след като се самоубия, да речем – след два часа – какво ме интересува момичето и какво ме засяга срамът, и въобще всичко на света? Ще се превърна в нула, в абсолютна нула. И нима съзнанието за това, че след малко изобщо няма да съществувам, а следователно – нищо няма да съществува, не можа да окаже и най-малко внимание нито на чувството на жалост към момичето, нито на срама от извършената подлост? Та нали затуй се разтропах и се разкрещях на нещастното дете, че сиреч „не само жалост не изпитвам, но мога и да сторя нечовешка подлост – сега вече мога, понеже след два часа всичко ще угасне.“ Вярвайте ми – затова се развиках. И сега, пред бюрото, бях почти уверен в това. Изглеждаше ми несъмнено, че животът и светът сега сякаш зависят от мене. Може дори да се каже, че светът сега е измислен само заради мен – щом се застрелям и света няма да го има, поне за мен. Да не говорим пък за това, че може и наистина да няма нищо след мен и щом угасне моето съзнание, целият свят може да угасне начаса като призрак, като атрибут само на моето съзнание, и ще свърши, тъй като може би целият този свят и всички тия хора – това съм само аз.
    Спомням си, че както си седях и разсъждавах, аз обръщах тия все нови и нови въпроси направо наопаки и измислях съвсем трети неща. Мярна ми се например следното странно разсъждение – че ако бях живял преди на Луната, или на Марс, и бях извършил там възможно най-срамната и най-нечестна постъпка, каквато изобщо може да съществува, и бях поруган и опозорен така, както човек би могъл да си представи само понякога в кошмарен сън, и ако по-късно съм се озовал на Земята, и продължавам да запазвам спомена за това, което съм извършил на другата планета, и освен това знам, че никога и по никакъв начин няма да се завърна там – то дали би ми било все едно, ако гледах Луната от Земята? Дали щях да изпитвам срам за оная постъпка или не?
    Въпросите бяха празни и излишни, след като револверът вече лежеше до мен и аз разбирах с всичките си клетки, че това ще стане, и все пак тия въпроси ме тормозеха и аз побеснях. Вече не можех да умра, преди да изясня нещо. С една дума момичето ме спаси, понеже въпросите предотвратиха изстрела. Междувременно у капитана също стана тихо – бяха си доиграли картите, готвеха се да лягат, а засега кавгата гаснеше в мърморене.
    И точно в тоя миг изведнъж заспах, което никога преди не ми се беше случвало в креслото пред бюрото. Заспах съвсем незабелязано. Сънищата, както се знае, са извънредно странна работа – едни неща ти се явяват с ужасяваща яснота, с изпъкващи сякаш под микроскоп подробности, а други се прескачат, сякаш изобщо не ги забелязваш – пространството и времето например. Сънищата май ги ражда не разсъдъкът, а желанието, не главата, а сърцето. Та разсъдъкът ми е правил такива дяволии насън!… А в същото време насън с него се случват просто непостижими неща. Брат ми например почина преди пет години. Понякога го сънувам – той взема дейно участие в моите работи, и двамата сме много запалени, а в същото време аз през цялото време на съня напълно съзнавам и помня, че брат ми е умрял и е погребан. Защо тогава не ме учудва фактът, че макар и мъртъв, той е тук до мен и заедно с мен ми бере грижите. Защо моят разум допуска всичко това?…
    Но стига толкова по въпроса. Да минем към моя сън. Да, тогава го сънувах тоя сън – съня на трети ноември! Сега ми се подиграват, че било само сън. Но не е ли все едно дали е било сън или не, щом като тоя сън ми оповести Истината? Щом веднъж си узнал истината, видял си я – знаеш, че това е истината и друга няма, и не може да има – нито насън, нито наяве. Нека да е сън, добре, нека, но тоя живот, който вие превъзнасяте, аз исках да зачеркна със самоубийството, а моят сън, о, моят сън ми възвести един нов, велик, обновен, силен живот!
    Слушайте.
    ТРЕТА ЧАСТ
    Вече споменах, че съм заспал неусетно, сякаш дори продължавайки да разсъждавам за всички тия материи. Изведнъж сънувам, че вземам револвера и както си седя, го насочвам в сърцето си – именно в сърцето, а не в главата; а пък преди това бях решил да се застрелям в главата и непременно в дясното слепоочие. Насочих дулото в гърдите, изчаках секунда – две и изведнъж моята свещ, бюрото и стената пред мен се раздвижиха и разлюляха. Побързах да натисна спусъка.
    Насън понякога падате отвисоко или ви забиват нож, или ви удрят – никога обаче не чувствате болка, освен ако наистина не се ударите, въртейки се в леглото – тогава вече ще изпитате болка и почти винаги се събуждате от болката. Така беше и с моя изстрел – не почувствах болка, но ми се стори, че след моя изстрел всичко в мен се разтърсва и изведнъж всичко изгасва и наоколо става ужасно черно. Сякаш ослепявам и онемявам, и ето, че лежа на нещо твърдо, по гръб, изпънат, не виждам нищо и не мога да се помръдна дори. Наоколо стъпки и викове, хазайката пищи, капитанът басово дудне нещо – изведнъж нова пауза, а сега вече ме носят нанякъде в затворен ковчег. Чувствам как се клати ковчегът и си мисля за това, и изведнъж неочаквано за пръв път ме поразява идеята – та аз съм мъртъв, съвсем мъртъв, зная го без съмнение, не виждам нищо и не помръдвам, а пък в същото време чувствам и разсъждавам. Но бързо се примирявам с това и както обикновено насън приемам реалността без претенции.
    Ето че ме заравят в земята. Всички си тръгват, оставам сам, напълно сам. Неподвижен. Винаги преди, когато си представях как ме погребват, съм свързвал гроба със студ и влага. Така и сега усещам, че ми е много студено, особено ми мръзнат пръстите на краката, но нищо друго не чувствам.
    Лежа и – странна работа – не очаквам нищо, приемайки без спор обстоятелството, че мъртвият няма какво да очаква. Само дето е влажно. Не зная колко време се е минало – един час или няколко дни, или много дни… Но ето че изневиделица на левия ми клепач капва просмукала се през капака на ковчега вода, след минута – още една, след още минута – трета и тъй нататък, и тъй нататък, все през минута. В сърцето ми се разпалва отведнъж дълбоко негодувание и изведнъж изпитвам в него физическа болка: „Това е раната – мисля си – изстрелът, там е куршумът…“ А капките все тъй си капят през минута върху затвореното ми око. И аз възкликвам – не с глас, тъй като съм мъртъв, а с цялата си същност – към властелина на всичко онова, което става с мен:
    – Който и да си, ако те има и ако съществува нещо по-разумно от това, дето става сега, позволи му да огрее и тук. Ако ли пък това безобразие и нелепост на битието е възмездие за моето неразумно самоубийство, знай, че нито едно мъчение, което би ме сполетяло, никога не би могло да се сравни с презрението, което мълчаливо ще изпитвам, ако ще и през милионите години мъченичество!…
    Така възкликнах и млъкнах. Почти цяла минута продължи дълбокото мълчание и дори капна още една капка, но аз знаех, безпределно и непоклатимо знаех и вярвах, че сега нещо непременно щеше да се промени. И ето, не щеш ли, гробът ми се отваря. Всъщност не зная дали е бил разкопан, или земята се е разтворила, но някакво тъмно и неизвестно ми същество ме поема и се озоваваме в пространството. Проглеждам – цари дълбока нощ – такава тъма още никога, никога не е имало! Носим се в пространството далеч от Земята. Не разпитвах тоя, който ме носеше за нищо, гордо очаквах какво ще стане. Уверявах себе си, че не се страхувам, и замирах от възхита при мисълта, че не се страхувам. Не си спомням колко време сме летели и не мога да си го представя – всичко ставаше така, както насън прескачаш и времето, и пространството, и всички закони на битието и разума и спираш само на ония точки, за които копнее сърцето ти.
    Спомням си, че съгледах в мрака една звездичка. „Сириус ли е това?“ – не можах да се сдържа, макар че не исках да питам за нищо. „Не, това е оная звезда, която видя между облаците на път към къщи“ – отвърна ми съществото, което ме носеше. Знаех, че то сякаш има вид на човек. Странна работа – не обичах това същество, изпитвах дори дълбоко отвращение. Очаквах едно абсолютно небитие, затова стрелях в сърцето си. И ето ме сега в ръцете на това същество – не човек, разбира се, но го има, то съществува. „Значи и отвъд имало живот!“ – помислих си аз с непонятното лекомислие на съня, но дълбоко в мен оставаше цялата същина на сърцето ми: „И ако трябва отново да бъда – рекох си – и отново да заживея според нечия неотвратима воля, аз не искам да бъда победен и унизен!“ – „Ти знаеш, че ме е страх от теб, и затова ме презираш“ – неочаквано казах на спътника си. Не се сдържах да не задам унизителния въпрос, в който се съдържаше признанието, и усетих унижението в сърцето си, като убождане с игла. Той не ми отвърна на въпроса, но аз изведнъж разбрах, че не ме презира и не ми се присмива, и дори не ме съжалява, и че нашият път има някаква цел, неизвестна и тайнствена, свързана само с мен.
    В сърцето ми растеше страх. Нещо нямо, но мъчително усещах от мълчаливия ми спътник и то сякаш ме изпълваше. Отдавна вече не виждах познатите на окото ми съзвездия. Знаех, че в небесните простори има звезди, чиито лъчи достигат до земята чак след хиляди и милиони години. Може би пресичахме сега тия пространства. Очаквах нещо, обхванат от страшна, мъчителна за сърцето ми тъга. Ненадейно някакво познато и властно чувство ме разтърси – видях изведнъж нашето слънце! Съзнавах, че това не може да бъде нашето слънце, породило нашата земя, и че сме безкрайно отдалечени от него, но не зная защо цялото ми сърце ми подсказа, че това е абсолютно същото слънце, каквото е и нашето – негово повторение и двойник. Сладко призивно чувство зазвуча като възторг в душата ми – родната сила на светлината, същата като оная, която ме е родила, отекна в сърцето ми, и го възкреси и аз усетих живота – предишния живот – за пръв път след гроба.
    – Но щом това е слънцето, ако то е същото, както и нашето слънце – викнах аз, – къде е тогава земята? – И моят спътник ми посочи една звездичка, искряща в тъмата с изумруден блясък. Летяхме право към нея.
    – Но нима са възможни подобни повторения във вселената, такъв ли е природният закон? И ако това е земята – нима и тя е такава като нашата… същата нещастна, бедна, но скъпа и вечно любима, и пораждаща същата мъчителна любов към нея дори у най-неблагодарните нейни синове, както и нашата?… – възклицавах аз, разтърсван от неудържима, възторжена любов към оная предишна земя, която бях напуснал. Пред мен се мярна образът на бедното момиче, което бях обидил.
    – Ще видиш сам – отвърна моят спътник и в думите му прозвуча някаква печал.
    Но ние бързо наближавахме планетата. Тя растеше пред очите ми – вече различавах океана, очертанията на Европа и неочаквано едно странно чувство на велика, свещена ревност се разгоря в сърцето ми: „Как е възможно подобно повторение и за какво?“ Аз обичам и мога да обичам само оная земя, която оставих, на която останаха капки от моята кръв, когато аз – неблагодарникът – угасих с изстрел в сърцето своя живот. Но никога, никога не съм преставал да обичам оная земя и дори в нощта, когато се разделях с нея, съм я обичал може би по-мъчително от всякога. Има ли мъка на тая нова земя? На нашата ние можем да обичаме истински само с мъка, и само чрез мъката! Не умеем да обичаме другояче и не познаваме друга любов. Искам да се мъча, за да обичам. Искам, жадувам в тая минута, облян в сълзи, да целувам само оная земя, която напуснах, и не искам, не приемам да живея на никаква друга земя!…“
    Но моят спътник вече ме бе изоставил. Тутакси, сякаш съвсем неусетно, стъпих на тая друга планета, облян от ярката светлина на слънчевия, прелестен като рая ден. Намирах се, струва ми се, на един от ония острови, които на нашата земя са в Гръцкия архипелаг или някъде по крайбрежието на континента, близо до тоя архипелаг. О, всичко беше досущ като у нас, но изглеждаше сякаш навсякъде сияе някакъв празник, някакво велико, свято, достигнато най-сетне тържество. Ласкавото изумрудено море тихо се плискаше в бреговете, и ги прегръщаше с явна, видима, почти съзнателна любов. Стройни прекрасни дървета се извисяваха в целия разкош на цветовете си, а безбройните им листенца – сигурен съм в това – ме приветстваха със своето тихо, нежно шумолене и сякаш нашепваха думи на обич. По моравата пламтяха ярки, ароматни цветя. Птичките на ята прелитаха във въздуха и без да се страхуват от мен, кацаха по раменете и ръцете ми и радостно ме пляскаха със своите мили, трепетни крилца.
    И накрая съзрях и срещнах хората на тая щастлива земя. Те сами дойдоха при мен, наобиколиха ме, прегръщаха ме. Деца на слънцето, на тяхното слънце – о, колко прекрасни бяха те! Никога на нашата земя не бях виждал такава красота сред хората. Може би само в нашите деца, и то в най-първите години от живота им, би могъл да се открие далечен, макар и слаб отблясък от тая красота. Очите на тия щастливи хора сияеха с ясен блясък. Лицата им светеха от разум и някакво спокойно съзнание, но това бяха весели лица; в думите и гласовете на тия хора звучеше детска радост. О, аз веднага, още от първия поглед към лицата им, разбрах всичко, всичко!… Това беше земя, неосквернена от грехопадението, на нея живееха несъгрешили хора, живееха в оня рай, в който според преданията на цялото човечество са живели и нашите съгрешили прародители, само с тая разлика, че тук цялата земя навсякъде беше рай. Тия хора, радостно засмени, се тълпяха около мен, и ме милваха; те ме поведоха със себе си и всеки искаше да ме утеши. О, те нищо не питаха, те сякаш вече знаеха всичко – така ми се стори, и всички искаха страданието да изчезне час по-скоро от лицето ми.
    ЧЕТВЪРТА ЧАСТ
    Все пак видите ли – добре де, нека това е било само сън!… Но усещането за обичта на тия невинни и прекрасни хора завинаги остана у мен и аз чувствам, че тяхната любов и сега се излива върху ми оттам. Аз сам ги видях, опознах ги и се убедих, обичах ги и по-късно страдах заради тях. О, начаса, още тогава разбрах, че много неща никога няма да ми станат ясни; като гнусен петербуржец и съвременен руски прогресист, смятах неразрешимо например, че те, знаейки толкова много неща, не притежават наука като нашата. Но бързо разбрах, че тяхното познание се изпълва и подхранва от друго вдъхновение, различно от нашето на земята, и че техните стремежи също са съвсем различни. Те не желаеха нищо и бяха спокойни, не се стремяха да опознават живота, както правим ние, понеже техният живот беше пълнокръвен. Но знанието им беше по-дълбоко и по-висше от нашата наука, защото науката търси да обясни какво представлява животът, стреми се сама да го осъзнае, за да научи другите да живеят, докато те и без наука знаеха как трябва да живеят – и това разбрах, но не можах да разбера тяхното знание.
    Те ми показаха своите дървета и аз не можех да си обясня оная степен на обич, с която те ги гледаха – те сякаш приказваха със себеподобни същества. И знаете ли – може би няма да сбъркам, ако кажа, че те разговаряха с тях! Да – бяха открили техния език, и съм сигурен, че дърветата ги разбираха. По тоя начин те гледаха на цялата природа, на животните, които мирно живееха с тях, не ги нападаха и ги обичаха, победени от тяхната любов. Те ми сочеха звездите и нещо ми приказваха за тях, което аз не можех да разбера, но съм убеден, че те сякаш се докосваха някак до небесните светила не само с мисълта си, но и на живо.
    О, тия хора не се домогваха да ги разбера – те ме обичаха бездруго, затова пък аз знаех, че те никога не ще ме разберат, затова и не говорих с тях никога за нашата земя. Само целувах пред тях оная земя, на която живееха те, и без думи обожавах самите тях, и те го виждаха и позволяваха да ги обожавам, защото самите те бяха изпълнени с обич. Те не страдаха заради мен, когато понякога им целувах нозете, тъй като в сърцата си радостно усещаха с каква силна любов могат да ми отвърнат. Понякога учудено се питах как съумяха те през цялото време да не оскърбят такъв човек като мен, и да не възбудят у такъв като мен чувство на ревност и завист? Много пъти се питах как така аз – лъжец и самохвалко – можах да не им разкажа за моите познания, за които те, разбира се, не са имали никакво понятие, как не пожелах да ги смая с тях или от любов към тях? Те бяха пъргави и весели като децата. Скитаха из своите прекрасни гори и дъбрави, пееха своите прекрасни песни, ядяха лека храна, плодове от техните дървета, мед от техните гори, мляко от животните, които ги обичаха. За храната и дрехите си те се трудеха твърде малко и от време на време. Те познаваха любовта и раждаха деца, но нито веднъж не забелязах у тях онова жестоко сладострастие, което на нашата планета спохожда почти всекиго, да, всекиго и всички и служи като единствен извор за почти всички грехове на нашето човечество.
    Те се радваха на появяващите се сред тях деца като на нови участници в тяхното блаженство. Сред тях нямаше кавги и нямаше ревност – те не разбираха дори какво значи това. Децата им бяха деца на всички, понеже всички представляваха едно голямо семейство. Там почти нямаше болести, макар и да имаше смърт, но старците умираха леко, заобиколени от хора, дошли да ги изпратят, сякаш заспиваха, благославяйки, усмихвайки се и сами напътствани от светли усмивки. При това нямаше скръб и сълзи – виждах само една любов, израсла сякаш до възторг, до един спокоен, пълен, съзерцателен възторг. Човек можеше да помисли, че те не скъсваха със своите мъртви дори и след смъртта им, и че земното единство между тях не се прекъсваше от смъртта…
    Те почти не ме разбираха, когато ги питах за вечния живот – изглежда бяха интуитивно убедени в неговото съществуване дотолкова, че то не представляваше въпрос за тях. Нямаха храмове, но пък имаха някакво насъщно, живо и неразривно взаимопроникване с целостта на Вселената; нямаха религия, но затова пък твърдо знаеха, че когато земната им радост израсне до пределите на земната природа, тогава те – и живите, и мъртвите – ще се слеят още повече с целостта на вселената. Очакваха тоя миг с радост, но без да бързат, без да страдат за него, сякаш имаха вече някакво предчувствие за него в сърцето си и си споделяха тия предчувствия. Обичаха вечер, преди да легнат, да пеят в стройни и съгласувани хорове. В тия песни те предаваха всички усещания, които им беше предоставил отминаващият ден, славеха го и се прощаваха с него. Прославяха природата, земята, морето, горите. Обичаха да съчиняват песни за други и се хвалеха един другиго като децата; песните им бяха най-обикновени, но се изливаха от сърце и се вливаха в сърцата. Пък и не само в песните – сякаш целият си живот те прекарваха да се любуват един на друг. Това беше една влюбеност в другия – всеобща, всецяла…
    Другите песни – тържествени и възторжени – не можех да разбера изобщо. Разбирайки думите им, така и не можах да вникна напълно в тяхното значение. То си оставаше все тъй недостъпно за моето съзнание, но сърцето ми сякаш инстинктивно се изпълваше все повече и повече от тях. Често споделях, че отдавна съм предчувствал всичко това, че цялата тая радост и слава съм изпитвал още на нашата земя като зов на някаква тъга, достигаща понякога до непоносима скръб; че съм предусещал всички тях и тяхната слава в същината на сърцето си, и в мечтите на своя разум, че честичко на нашата земя не съм могъл да съзерцавам без сълзи залеза на слънцето… Че омразата ми към хората на нашата земя винаги е съдържала тъга – защо не мога да ги обичам, без да ги мразя? Те ме слушаха и личеше, че не могат да си представят онова, за което говорех, но аз не съжалявах, че съм им казал всичко това – знаех, че те разбират цялата ми мъка по ония, които съм оставил. Да, когато върху ми спираше техният мил, обичлив поглед, когато чувствах, че сред тях и моето сърце става също тъй невинно и правдиво, както и техните сърца, аз не съжалявах, че не ги разбирам. Дъхът ми секваше от усета за пълнокръвен живот и аз мълчаливо се молех за тях.
    О, сега всички ми се присмиват в очите и настояват, че дори и насън не могат да се видят такива подробности, каквито аз предавам сега, че в съня си съм видял или усетил само едно чувство, породено от бълнуването на сърцето ми, а подробностите съм си досъчинил, когато съм се събудил. И когато им открих, че може и наистина така да е станало – господи, как ми се смяха в очите и какво веселие им доставих! О, да, разбира се, бил съм победен от впечатлението на тоя сън, и само то е оцеляло в кървящото ми сърце – затова пък същинските образи и форми на моя сън, тоест това, което наистина видях в самия час на моето съновидение, бяха тъй хармонични, толкова обаятелни и прекрасни и дотолкова истински, че след като се събудих, аз, разбира се, не бях в състояние да ги въплътя в нашите безсилни думи, тъй че те нямаше как да не угаснат в съзнанието ми, та може би наистина несъзнателно съм бил принуден да съчиня впоследствие подробностите и, разбира се, съм ги изопачил – особено предвид страстното ми желание колкото може по-бързо някак си да ги пресъздам. Но как бих могъл да не вярвам, че всичко това е било наистина? Че е било и може би хиляди пъти по-хубаво, по-светло, по-радостно, отколкото го разказвам?
    Нека да е сън, но всичко това не може да не е съществувало. И знаете ли, ще споделя една тайна – всичко това може би изобщо не е било сън!… Понеже се случи нещо такова, нещо толкова ужасяващо истинско, че не е възможно да съм го сънувал само. Дори и единствено сърцето ми да е породило моя сън, но нима сърцето ми само е смогнало да роди и оная страшна истина, която ми се случи после? Би ли могла тя да бъде измислена, или да се предвиди от сърцето ми? Нима моето жалко сърце и моят капризен, нищожен ум биха могли да се извисят до такова откровение на истината?! Съдете сами впрочем – досега го криех, но днес ще доизкажа и тая истина. Работата е там, че аз… ги развратих!
    (продължава)
  2. АлександърТ.А.

    История
    Българи
    Добро утро, Българи! ОСТАВАТ 3 ДНИ И 16 ЧАСА ДО БЪЛГАРСКАТА НОВА ГОДИНА! ПРЕДИ КАЛЕНДАРА НА МАИТЕ, ПРЕДИ КИТАЙСКИЯ КАЛЕНДАР, ПРЕДИ ЮЛИАНСКИЯ, ПРЕДИ ГРИГОРИАНСКИЯ Е БЪЛГАРСКИЯТ КАЛЕНДАР! Това е голямо интелектуално и научно достижение на древната българска култура. С него трябва да започва всеки учебник по физика, математика и астрономия. Българският календар печели адмирациите на Юнеско със съвършена организация и простота, която никой друг календар не предлага. Последните изследвания показват, че началото на календара е през 5504 пр. Хр. Източници за българския календар са : Именника на Българските Князе, Чаталарския надпис и Приписка на Тудор черноризец Доксов. С изследването на български календар са се занимавали Димитър Съсълов- II, , доц. Васил Умленски - Институт по астрономия БАН, Йордан Вълчев, Й. Маркварт, Г. Фехер, Н. Николов, Сл. Дончев, Ив. Венедиков, Пл. Цонев, Ом. Прицак, Й. Микола, Борис Рогев, проф. Моско Москов, Венцеслав Бъчваров, Иван Богданов, Петър Петров, акад. Никола Бонев, акад. Д. Мишев, доц. д-р Я. Й. Шопов, и др. Днес сме 28-ти ден от 12-ти месец на 7528 българска година. Годината на Заека по древния български календар. (Началото на календара е 5504 година преди Христа - годината на последният потоп по нашите земи. т.е. 5504 + 2023 + една нулева година в началото на ерата = 7528 г.) Коя година сме днес според другите календари: по Персийския календар 1401 г. по Ислямския календар 1444 г. по Тайландския календар 2565 г. по Китайския календар 4721 г. по Еврейския календар 5783 г. по Египетския календар 6267 г.(предполагаемо) Днес за Световен календар е приет Григорианският. За него, както и за повечето други календари числото 365 се оказва кошмарно изпитание. Земята обикаля Слънцето за 365,2425 дни. Как да се раздели това число на равни периоди, така че да са удобни и прости за наблюдение и отчитане? Повечето календари не се справят добре със задачата. Имат големи грешки в отчета или сложни добавки и извадки от сметките всяка година или на чести периоди от време. Например: През 2636 г. пр. Хр. със заповед на император Хуан Ти в Китай бил въведен 12 и 60 цикловият български календар. Но те не копират съвсем точно българския и коригират отчета на времето всяка година. Началото на китайската Новата година настъпва по различно време всяка година, в периода между 21 януари и 21 февруари. Което е изключително неудобно ако трябва да се смята с този календар периоди от повече години. При Григорианския също трябва да се въвеждат редица поправки. 1. Добавяме един ден на всеки 4 години, 29 февруари. 2. В годините кратна на 100, не се добавя ден. 3. В годините кратни на 400 пак се добавя ден. 4. Основното неудобство е, че всяка дата в различните месеци и години е в различен ден от седмицата. Различни са за всички месеци и всички години. Какво правят съставителите на повечето календари за разделянето на 365-те дни от годината? Най-близкото хубаво за делене число е 360. 360 : 12 = 30 Така получават 12 периода по 30 дни, но тук започват неприятностите. До 365 им остават 5 дни, които трябва да наместят някъде. Затова правят пет от периодите с по 31 дни. И горе-долу се получава някакъв календар с редица препятствия. Приблизително такива сметки има в григорианския и така възникват изброените вече усложнения. Всички календари се опитват по някакъв начин да включат всичките 365 дни в календарното разпределение. ВСИЧКИ КАЛЕНДАРИ ОСВЕН БЪЛГАРСКИЯТ С какво българският календар спечелва адмирациите на ЮНЕСКО? Древните българи не се спират на числото 360 като останалите календарни съставители. Те решават да работят с числото 364. По нашите земи имаме 4 сезона и затова разделят 364 : 4 = 91. Получават 4 равни четвъртинки на годината, което никой друг календар не предлага. В 1/4 година има 91 дни. Числото 91 просто плаче да бъде разделено на 3. 91 : 3 = 30 и 1 остатък. Получават три месеца по 30 дни, като на първия добавят останалия един ден. 31 + 30 + 30 = 91 Перфектно равни и еднакви тримесечия. Така всички дни от седмицата и числото на дните от месеца са еднакви всяко тримесечие и всяка година, во веки. Така винаги първият ден в годината винаги е и първи ден от седмицата. За всички години. Во веки. Първият ден на всяко тримесечие винаги е и първи ден от седмицата. За всички години. Во веки. Всяка дата в годината е на същия ден от седмицата за всички години. Во веки. Такава наредба никой друг календар не е успял да постигне. Защото българите разпределят 364 дни, а не 360 както другите нации. Но ще попитате: Какво става с последния 365-ти ден? Тук се откроява нестандартното мислене на българите. Мислене "out of the box", за което другите нации съставяли календари не се сещат. Последния 365-я ден българите изключват от календарното разпределение. Гениално! Този ден не участва в никой месец и седмица. Не е в календара изобщо! Ден за празнуване! Пишат го празник и го наричат Ени-Алем, Енин ден, Еднажден. Това е последният ден по българския календар (21 декември) или Зимното слънцестоене - най-късия ден в годината, там слънцето завършва цикъл. След него дните започват да нарастват, започва нов цикъл, започва нова година. Поради това денят след Еднажден древните българи са го нарекли за начало на Нова година. Високосния ден го добавят през 4 години на мястото на лятното слънцестоене - Еньовден. През 60 години високосният ден не се добавя за да се коригира календара с астрономическото време. Всяка дата в годината е на същия ден от седмицата за всички тримесечия и за всички години. Во веки. Еднажден е последният ден на годината, в който българите са празнували раждането на новото слънце или раждането на бог Слънце - бог Сурва. В сурвакарските песни и до днес се пее: "Сурва Бога се роди мамо, млада бога" Теофилакт не казва изобщо, че дедите ни са монотеисти, не казва, че почитат Тангра, а говори за култ на българите към слънце, луна, звезди. Теофилакт нарича старите българи скити, а от Херодот знаем, че богът на слънцето при скитите носи името Гетосур. Гетосур означава славното слънце. Частицата гет е сродна на тракийския етноним гети-славни, прославени, обяснение получаваме и от арийските думи гаяте-прославям. Елементът сур означава сияние, светлина, слънце. За разлика от други български приноси към световната история и култура, все още никой не оспорва произхода на българския календар. Но тук възниква един логичен въпрос - Защо българските медии не говорят за него? Защо в учебниците няма дори една страничка? Въпреки че само няколко народа в света имат хилядолетни календари, а само един от тях - българския е по точен от световния григориански. Ето за това трябва да се проглушат ушите на света. Ако беше някой американски празник да са го въвели. Ако беше ЛГБТ парад да са го разтръбили. Дори за китайската нова година и китайския календар говорят повече отколкото за българския. Не е ли странно такова поведение? Не навежда ли на мисълта, че това е нарочна позиция продиктувана от сили, които имат интерес българина да не знае за величието на предците си? Защото как ли биха реагирали потомците днес, ако знаят каква наука и култура тръгва от дедите им? Вижте българския календар на живо тук: https://bgkalendar.com/
  3. АлександърТ.А.
    Рудолф Щайнер   «Стойността на мисленето за едно удовлетворяващо човека познание»
    преводач: Катя Белопитова
    Дорнах, 17 септември 1915 г. За изследването и размишляването във физическия свят може преди всичко да се каже, че е съкровено сърдечно дело на човека да се ориентира в отношенията на физическия свят, където той прекарва съществуването си между раждането и смъртта, с висшите светове, на които първоначално принадлежи. Ние сме съвсем наясно, че у човека живее, макар и неопределено, но все пак едно вътрешно присъщо ясно чувство, ясно усещане за това, че би трябвало под някаква форма да знае поне нещо за тези отношения. Защото колкото и неопределено той все още да мисли за висшите светове, колкото и поради различни причини да се отчайва, дали ще има възможност да узнае нещо за тях, все пак естествено и подобаващо за човешкото чувстване и усещане, е да влезе във връзка с един по-висш свят.
    Със сигурност може да се възрази на това с твърдението, че все пак особено в днешната наша материалистична епоха има много хора, които или в някаква форма не приемат, че въобще има духовен свят, или най-малкото отричат, че човек би могъл да знае нещо за него. Основателно е обаче и да се твърди, че човек първо трябва да се научи да се отнася донякъде, така да се каже, «негативно» към духовния свят; защото не е «естествено» за него да отрича изобщо един духовен, един свръхсетивен свят. До такова нещо трябва да се стигне първо чрез всевъзможни теории; като би могло да се каже, че за да отрича в някаква степен сериозно духовния свят, той най-напред трябва да бъде «отучен». Така че ако се говори за естествения човек, присъщо за неговото усещане е по някакъв начин той да отправи душевен поглед нагоре към духовните светове.
    Сега обаче, макар и само като възможност, трябва да има хора, които не искат нищичко да знаят за духовните светове и да има нещо в човешката природа, затрудняващо определянето на връзката с духовния свят. Но трудно, трудно мислима изглежда е тази връзка. Защото ние виждаме, че в хода на историята, която можем да проследим, са се появили много голям брой всякакви философи и мирогледи, които привидно си противоречат. Аз обаче вече често съм заявявал, че това е само привидно. Защото, ако би било толкова лесно за човека да определи своята връзка със свръхсетивния свят, то историята на мирогледите не би била изпълнена от привидно взаимно противоречащи си мирогледи. Следователно още оттук става ясно, че, така да се каже, е трудно да се определи връзката с духовния свят. И затова сега може да бъде повдигнат въпросът, откъде ли пък идва тази трудност, какво ли е това, което съществува в душата на човека, за да му е толкова непосилно да се постави във връзка с духовния свят.
    И ако се проверят всички тези опити, които се правят преди всичко извън духовно-научния мироглед, а именно да кажем – в самата философия или във външната наука, човек ще се запита, накъде всъщност отиват тези опити, какво е залегнало в основата им? Тогава трябва да се каже: ако човек се занимава с тези начинания, ако се погледне главно, що за душевна сила използват хората, за да стигнат до връзката на физическия с духовния свят, ще се открие, че те отново и отново – бих искал да кажа, без да се взимат под внимание някои отделни опити – виждат преди всичко все пак в мисленето онази душевна способност, която, приложена правилно, би могла да доведе до това, да се твърди нещо, да се определи нещо за отношенията на човека със свръхсетивните светове. Следователно, така да се каже, е необходимо да се разгледа мисленето, мисловната работа на душата и да се постави въпросът: как всъщност мисленето и това „да-се-замисляме“ се отнасят към връзката на живеещия във физическия свят човек с духовните светове? Каква всъщност е тази обвързаност на мисленето с духовните светове?
    Следователно въпросът е: как стоят нещата със стойността на мисленето за едно удовлетворяващо хората познание? Ето именно тази тема бих желал днес да разгледам още веднъж предварително и подготвително, за да мога след това да обсъдя и други въпроси пред Вас. Бих желал да се подготвим, като отдадем заслужено внимание на разглеждането на темата за стойността на мисленето в интерес на самото познание.
    Ние, така да се каже, разбираме мисленето, когато подходим по следния начин. Неслучайно в хода на последните лекции вече загатнахме, че е наложително да се разгледат известни своеобразности именно на мисленето или, още по-добре казано, на мислите. Аз обърнах внимание, как има много хора, които просто виждат грешка в цялото научно мислене, когато то е не само подобие на научно мислене, но и като че ли е мисловна фотография на една външна действителност. Защото същите тези хора казват: ако мисленето въобще трябва да има някаква връзка с реалното, с действителността, то не бива от само себе си да допринася абсолютно нищо към тази действителност; защото в мига, когато мисленето допринесе нещо към действителността, това вече няма нищо общо с изображение, с фотография на действителността, а с фантазия, с фантазен образ. И за да нямаме работа с подобен фантазен образ, трябва да държим стриктно на това, никой да не взима в мислите си нищо, освен само това, което е фотография на външната действителност.
    И веднага чрез лесен ход на мислите вие ще стигнете до състоянието да си кажете: да, за външния физически свят, за нещото, което наричаме физически план, това и без друго ни се струва, че е съвсем правилно. Изглежда, че съответства на едно съвсем уместно усещане, че чрез мисленето не бива нищо да се прибавя към действителността, ако човек не желае вместо с изображение тя да е представена с фантазни образи. За физическия план може наистина да се каже, че е абсолютно правилно, човек да се въздържа от всякаква „добавка“ на мисленето към това, което се получава отвън навътре чрез възприятието.
    Сега бих желал, по отношение на възгледа, който се намира в току-що казаното, да ви обърна внимание на двама философи: на Аристотел и на Лайбниц.
    Аристотел – така да се каже, обобщителят на гръцкия мироглед – е философ, самият той в някаква степен непосветен в тайните на духовния свят, но живял във времето непосредствено след, бих желал да кажа, «епохата на посвещението». Преди това всички философи някак си са били все още докосвани от посвещението, щом са изразявали философски това, което са знаели като посветени. Платон например е бил в най-висока степен своего рода посветен, но се е произнасял философски. За Аристотел трябва да се каже, че при него вече няма ни следа от посвещение, но все още са налични всякакви последици от такова. Следователно той е философ, който говори само философски, без посвещение, без какъвто и да било инициационен импулс, но в неговата философия се намира по разумен начин онова, което посветените преди него, са предавали по духовен начин. Това следователно е Аристотел.
    От Аристотел произлиза изразът, който искаме сега да разгледаме. [Пише се на дъската]:
    Няма нищо в интелигентността, което да не в сетивата.
    Нека сега се спрем на този израз: Няма нищо – тук ние можем да допълним – в «човешката» интелигентност, което да не в сетивата.
    Този израз на Аристотел не бива по никакъв начин да бъде тълкуван материалистически, защото Аристотел е твърде отдалечен от какъвто и да било материалистически оцветен мироглед. Този израз при Аристотел следва да се разглежда не въз основа на мирогледа, а теоретично познавателно. Което означава, че Аристотел отказва да вярва в това, че биха могли да се получат отвътре навън познания за който и да било свят, а твърди, че всъщност съответните познания могат да се придобият само когато сетивата се насочат към външния свят, така че да се получат сетивни впечатления и след това чрез интелекта да се направят понятия от тези сетивни впечатления. Но че със сетивните впечатления се усвоява вътрешно духовното, това той, разбира се, не отрича. Той е на мнение, че природата е проникната от духа; само че, така мисли той, не може да се стигне до духовното, ако не се погледне навън в природата.
    Тук Вие все пак забелязвате разликата с материалистите. Материалистът стига до следния извод: навън всичко е само материално и човек си изгражда понятия само от материалното. Аристотел мисли цялата природа за одухотворена, но пътят на човешката душа, за да стигне до духа като такъв, е, че трябва да се тръгне от сетивното съзерцаване и сетивните впечатления да се преработят в понятия. Ако самият Аристотел би бил все още докоснат от един инициационен импулс, той не би казал това; защото тогава би знаел, че когато човек се освободи от сетивното съзерцаване по описания от нас начин, той постига познание на духовния свят отвътре. Следователно Аристотел не иска да отрече духовния свят, а само да покаже пътя, по който човешкото познание трябва да поеме.
    Този израз изиграва голяма роля в Средновековието и в материалистичната епоха бива материалистично преизтълкуван. А в същия този израз на Аристотел – няма нищо в света за интелекта, което да не е в сетивата – е нужно само да се промени нещо дребно и тутакси получаваме от него материализъм. Нали така, нужно е само онова, което в смисъла на Аристотел е пътят на човешкото познание, да се превърне в принцип на мироглед и ето го тогава материализма.
    С подобен израз се появява и Лайбниц, и него също възнамеряваме да го разгледаме. Лайбниц не е чак толкова много отдалечен от нас – живял е през 17-ти век. Нека сега този израз на Лайбниц да премине пред душите ни. И така Лайбниц казва: Няма нищо, можем отново да кажем, в «човешката» интелигентност – добавям само «човешката», – което да не е в сетивата, освен самата интелигентност, освен самия интелект.
    [Записва се на дъската]:
    Няма нищо в човешката интелигентност, което да не е в сетивата, освен самата интелигентност, освен самия интелект.
    Следователно интелектът, който дейният човек има в себе си, не е в сетивата. Тъкмо в тези два израза Вие виждате верните класически примери за това, как човек може да бъде напълно съгласен с формулировката на даден израз и как изразът все пак може да бъде непълен.
    Сега не желая да се впускам в това, до каква степен и тази мисъл на Лайбниц е философски непълна. Нека най-напред уточним, Лайбниц е имал възгледа, че самият интелект не се основава по някакъв начин в сетивата, а че човек би трябвало да добави към това, което те му дават, работата на интелекта. Така че може да се каже: самият интелект е една вътрешна дейност, която още не е минала през сетивата.
    Ако сте проследили последните лекции, знаете, че тази вътрешна работа вече е освободена от сетивата и се осъществява в етерното тяло на човека. На нашия език ние можем да кажем: няма нищо от работещата в етерното тяло интелигентност, което не е в сетивата, освен самата работеща в етерното тяло интелигентност; защото това, което работи вътре, не произлиза от сетивата.
    В действителност обаче мисленето като такова, ако бъде наблюдавано както трябва в истинско себепознание, е това работене в етерното тяло, което философите наричат интелект. Следователно това мислене е работа, можем дори да кажем – работене. И тъй като за нашето духовно-научно разбиране Лайбниц, дори и да няма абсолютно право, все пак има повече право от Аристотел, то можем да кажем: това мислене, казано по-добре, тази мисловна дейност, това мисловно работене в човека, което се извършва от етерното тяло, не се извършва във външната действителност на физическия план. Защото всъщност физическият план се изчерпва в това, което той ни позволява да познаем чрез сетивата. Следователно, поставяйки се като човек във физическия план, ние вкарваме в него интелекта, без последният обаче да е вътре във физическия свят.
    И тук сега стигаме до това, което затруднява онези философи, които искат чрез интелекта да разберат мировата загадка. Хората трябва да си кажат: ако обаче правилно размисля, тогава да, интелектът не принадлежи към сетивния свят; но сега изпадам в странно положение. Не знам за друг духовен свят, освен само за интелекта; той е духовен свят зад сетивността. Следователно какво имам от интелекта? Всъщност той не може нищо да помогне, не може да даде никакво съдържание, ако не се информира от външния физически свят чрез сетивата. Стои там сам за себе си. В такъв случай обаче философът се изправя пред едно наистина доста странно нещо. Той трябва да си помисли: у мен имам дейност, дейността на интелекта. Чрез тази дейност на интелекта аз искам да разбера тайните на сетивния свят. Но за това, което е там, навън, в сетивния свят, мога само да разсъждавам; тези мисли възникват обаче чрез нещо, което не принадлежи към сетивния свят. Следователно какво общо имат тези мисли всъщност със сетивния свят? Ако сега знам, че интелектът е духовен, аз трябва да се отчая от факта, че чрез духовното, което имам там, стигам до нещо, което е действителност.
    Сега чрез сравнение искам да се опитам да се доближа до въпроса. Същия проблем разгледахме в последните лекции по друг начин. Изразихме го, като стигнахме до там, да установим, че в това, което постигаме чрез нашето мислене, имаме огледални образи на действителността, че същите тези огледални образи всъщност стигат до реалността, но самите те не са реалности.
    Вижте, това е същата истина, която тук само философски се изразява по друг начин. Би трябвало да кажем: интелектът образува огледални образи. Тези огледални образи на отразяваната действителност са равнодушни на реалността, защото отразяваната действителност няма нужда от тях. Така че би могло да се стигне до съмнение въобще в цялата действителност, в цялата стойност на реалността на мисленето, на интелигентността и да се запитаме: всъщност има ли мисленето реално значение? То не внася ли вече чрез това, каквото е, нещо към външната действителност? Има ли някоя отделна мисъл реална стойност, ако тя не е нищо друго по отношение на действителността, освен един огледален образ?
    Сега обаче ще се постараем да потърсим както трябва реалността на мисълта. С други думи, искаме да отговорим на въпроса: дали сега мисълта е нещо наистина само въобразено, без никаква реална стойност? Или пък можем да се заемем с тази тема от друга страна: къде всъщност мисълта има реалност? Сега, както казах, искам да се опитам да направя това нагледно с помощта на сравнение. Тук има един часовник; аз го повдигам, сега той ми е в ръката. Всичко, което е на часовника, се намира извън мускулите и нервите на моята китка. Моята ръка и часовникът са две различни неща. Но нека сега приемем, че тук е тъмно, никога не съм виждал часовника и бих го възприел само чрез чувството. Тогава бих забелязал нещо от часовника, като протегна ръката си и го хвана. Насочите ли внимание към часовника, ще си кажете: за неговата реалност мога да науча нещо чрез това, че го държа в ръката си, че го хващам. Но нека първо хипотетично за момент приемем, че имам само една ръка, а не две, т.е. с втората ръка не бих могъл да хвана първата, както сега действително мога да я хвана. С едната си ръка бих могъл да хвана часовника, но самата ръка не бих могъл да хвана с другата ръка, най-многото да докосна с носа, но сега това не ни интересува, нали? Въпреки това ръката е също толкова реална, колкото и часовникът. Как ще се убедя в реалността на часовника? Чрез това, че го взимам в ръка, че го докосвам. Как ще се убедя в реалността на ръката? Не бих могъл да се убедя чрез докосване, ако нямах втора ръка. Но все пак по силата на вътрешната увереност знам, че имам една ръка, че това, с което разполагам по мен, за да хвана часовника, го имам също така реално, както и реално мога да гарантирам за съществуването на часовника, когато го хвана. Забелязвате ли разликата между реалната ръка и реалния часовник? Реалността на ръката аз трябва да узная по различен начин от реалността на часовника.
    Същото сравнение вие можете да пренесете изцяло върху човешкото мислене, върху интелекта. Това, което схваща интелектът, Вие никога не можете да го обхванете така непосредствено чрез самия него; и то дори толкова малко, колкото с една ръка можете да докоснете самата ръка. Интелектът не може сам да се възприеме така, както възприема другите неща; но той все пак е убеден в своята реалност чрез вътрешна увереност. Това е именно вътрешна увереност, чрез която интелектът е убеден в своята реалност. Но тогава този интелект, точно това работене на интелекта, е необходимо да се разбира като дейност на човешкия субект; човек трябва да е наясно, че духовно интелектът е като че ли само една ръка, която бива протегната, за да хване нещо. Всичко това е казано образно, но всъщност тези образи са съвсем реални. И също така, както, от една страна, моята ръка е в състояние да ме убеди в реалността на часовника – именно чрез това, че например съм в състояние да почувствам с ръка тежестта на часовника, гладката му повърхност, аз следователно съм в състояние, чрез естеството на моята ръка да науча всичко, което е реално в часовника. И така, от друга страна, чрез реалното на интелекта съм в състояние да научавам за нещата по-различно от това, което научават сетивата. Следователно интелектът е един осезателен орган в духовен смисъл, който ние трябва да възприемем вътре в себе си, а не във външния свят.
    И вижте, в това се крие трудността за философите. Вярват, че когато получават мисли за света, те би трябвало да влизат в тях отвън и тогава забелязват – мислите съвсем не идват вътре отвън, а интелектът е този, който ги прави. И тъй като разглеждат интелекта като чужд на външната действителност, те всъщност следва да възприемат всички мисли като образи на фантазията. Но на интелекта трябва да се припише една субективна реалност – реалност, която е вътрешно изживяна. Тогава попадаме в областта на действителността, в която интелектът се възприема. Така ние, като проверяваме същинското естество на интелекта, стигаме до възможността да си кажем: да, разбира се, всичко, което интелектът успява да постигне, може или има нужда само да бъде един огледален образ на външната действителност, но този огледален образ е възникнал чрез работата на реалния интелект. Това е човешка дейност. Нейната реалност се основава на това, че човекът работи, като чрез интелекта придобива познание за реалността на интелекта. Така че можем да кажем, интелектуалната дейност на човека работи в него, но първоначално тя действа така, че с право да се каже: това, което този интелект изработва, няма никакво значение за света, в който той работи – така както за часовника ръката няма никакво значение; на часовника му е абсолютно безразлично, дали е хванат от ръката или не. Това е нещо, което го има за човека и по човека, а именно, че чрез интелекта той може да си изгражда някакви образи за нещата. По отношение на тях обаче на физическия план всичко, което този интелект изработва, е нереално, огледален образ, мъртво, нищо живо. Ние можем да кажем: изработваните в интелекта образи на физическия свят са безжизнени, мъртви образи.
    [Записва се на дъската]:
    Интелектуална дейност – мъртви образи.
    Така и образите, които човек си изгражда за физическия свят, са мъртви образи. Същинската природа на това съдържание на интелекта ще бъде недооценена, ако му се припише нещо различно от това, че то може да бъде подобие на физическия свят.
    Но въпросът веднага изцяло се променя, ако човек стигне до това, да живее във времето с преживяванията на собственото си съществуване. Ако се изправим срещу нещата на външния свят и чрез интелекта си изградим образи за тях, ще получим мъртви понятия. Но когато оставим тези понятия да присъстват в нашата душа, след известно време, щом преживяването, за което сме си изградили образ, отдавна е отминало, тогава чрез спомнянето, както казваме, именно от спомнянето, изкарваме горе образа на това преживяване. Можем да кажем: да, сега не знам нищо за преживяването, но ако си го спомня, тогава то идва горе. Наистина, преди да си го бях спомнил, то не беше в моето съзнание, но то е там, някъде в моята душа долу, следователно несъзнателно и само трябва да го повдигна по-горе от несъзнаваното.
    Следователно образът на едно преминало преживяване, което съм видял в миналото, се намира там долу в несъзнаваното. Хубаво, то е там долу, ще го повдигна горе. Но там долу то не е толкова незначително. Нужно е само да отчетете съвсем обичайната разлика между представа, приета от преживяване, което ни е зарадвало, което ни е извисило, и представата за някакво преживяване, което не ни е доставило никаква радост. Сега можем да изтласкаме надолу в несъзнаваното представа, която ни е зарадвала и можем да изтласкаме надолу в несъзнаваното представа, която не ни е зарадвала. Това, което вече трябва да се каже за разликата между доставяща радост и доставяща болка представа, е нещо, за което се замислят най-малко хората. Но разликата е огромна. И тя се появява по-специално, щом човек се опита да разбере действителната стойност на подобни представи, които всъщност вече са изчезнали от нормалното спомняне.
    Следователно ние желаем да се спрем на представа, която наистина е зарадвала много човека, но той не е имал повод да си спомни за нея в по-късния си живот, или пък да се отнесем към представа, от която го е заболяло, и за която този човек също не е имал повод да си спомня. И двете не се повдигат в съзнанието му, но играят роля в несъзнавания душевен живот. Ако хората желаеха да разберат само от духовната наука, какво означават запомнените в душата представи, дори и когато те са напълно забравени. Всъщност ние винаги сме резултатът от нашите преживявания. Какъв е нашият лик, който носим, именно в по-интимния жест, ето това действително е подобие на онова, което сме изживели в тази наша инкарнация. Човек може да прочете по лицата на хората, че в детството си те са преживели много тъга. Следователно това, което се случва там, долу, с други думи, участва в жизнените процеси на човека. Това, което бива изтласкано в забрава надолу в несъзнаваното като задържащи, тъжни представи, ни изтощава, прекъсва жизнената ни сила. А това, което сме изживели като радост, извисяване, то вече ни вдъхва живот. И когато се изследва съдбата на живота на нашите представи в несъзнаваното, тогава се открива колко много настоящото настроение, цялото физическо и духовно-душевно състояние на един човек зависи от почиващото долу в неговото несъзнавано.
    Сега сравнете представите на спомените: тези, които тогава вече са влезли в несъзнавания душевен живот, с онези представи, които имаме понастоящем в съзнанието. Тогава ще си кажете: представите, които имаме понастоящем в съзнанието, са мъртви. Мъртвите представи не взимат участие в нашия жизнен процес. Едва когато се потопят в несъзнаваното, започват да участват в жизнения процес и тогава стават стимулиращи или задържащи живота представи. Така че те започват да живеят истински едва когато биват изтласкани надолу в по-дълбоките основи на душата. В лекциите, които съм държал на различни места относно скритите причини на душевния живот, съм обръщал винаги внимание на това. Следователно представите, които първоначално са мъртви, започват да живеят, едва когато те биват посадени в нашия душевен живот; но те живеят толкова повече, колкото по-несъзнавани стават за нас.
    Когато сега с духовно-научното познание се проследи процесът, тогава в него се случва нещо много странно, което всъщност мога да обознача само така [рисува]:
    Приемете, че тук се намира границата между съзнаваното и несъзнателното и нека тази линия, тази черта бъде границата между «съзнаваното», което е горе и «несъзнателното», което е долу. И сега в нашето съзнание ние сме си създали всякакви представи. Бих желал схематично да ги обознача чрез всякакви фигури. Ние сами сме си създали тези представи; нека приемем, че те потъват в несъзнаваното. Да, те потъват там [рисуват се стрелките].
     
    http://galerianadumite.bg/wp-content/uploads/2017/11/1.-imaginacii-saznavano-nesaznavano-300x122.jpg  
    Забележете, когато сега тези представи, които потъват там, бъдат проследени с духовно-научното изследвани, тогава те се преобразуват. Външно ние видяхме, че ще се превърнат в стимулиращи или потискащи живота; но вътрешно чрез духовно-научното изследване се показва, че те, докато сякаш се плъзват под повърхността, се превръщат в имагинации. Там в несъзнаваното или подсъзнателното, там всичко, което слиза, става имагинация, всичко става образ. Във вашето обикновено дневно съзнание вие можете да имате и най-абстрактните представи, но когато слезете под прага на обикновеното дневно съзнание, всичко става имагинация. Което означава, че в човека протича процес, сбор от процеси, който, поради това, че мъртвите представи на земното, обикновеното, материалистично съзнание отиват в подсъзнателното, винаги във всеки човек се стреми, преди той да стигне до имагинативното познание, всички негови представи на съзнанието да превърне в несъзнаваното в образи, в имагинации.
    С други думи, ако желаем да обозначим това, което имаме в несъзнаваното за живота на нашите представи, ако желаем да го опознаем, тогава ние всъщност трябва да кажем: всичко това се състои от несъзнавани имагинации и всички представи, които ние отново можем да издигнем от несъзнаваното в съзнанието, трябва да занесем горе чрез дейност, която остава несъзнателна за нас. Ние трябва отново да ги върнем в съзнанието, но да ги разсъблечем от техния образен характер, да ги превърнем обратно в абстрактни, в необразни представи. И когато сте вътре в тази дейност, да се замислите: ах, там преживях нещо, само че какво ли беше то? И да се постараете – всъщност Вие всички познавате процеса – да си спомните за нещо, тогава то ще е усилието, което трябва да положите, за да разсъблечете заседналия там долу образ от образния му характер и отново да го превърнете обратно в представна форма на съзнанието.
    От това обаче Вие ще направите извода, че когато ги изтласкаме в несъзнаваното, представите стават по-духовни. Следователно трябва да кажем: ако приемем в несъзнаваното това, което ни предлага интелектът, тогава трябва да характеризираме света на представите, който се намира там в нас и който сме бутнали долу, като по-висш, като по-духовен свят. С други думи ние трябва да кажем: относно света на възможността за спомняне – моля, обърнете внимание, че казвам, светът на възможността за спомняне – наистина не е нужно всички представи, които отиват там долу, отново да бъдат спомняни, но всички те са долу в несъзнавания душевен живот. Именно светът на възможността за спомняне се състои всъщност от имагинации, от несъзнавани имагинации.
    [Записва на дъската]:
    Свят на възможността за спомняне – имагинации.
    Сега за нормалното съзнание на човека съществува понякога вероятност – и за други подобни възможности ще успеем може би да поговорим през следващите дни – тези образи, които иначе никога не биха преминали от възможността за спомняне към действителността на спомнянето, да ги получим горе в съзнанието. Вземете опитностите, които изживяват понякога давещите се! И ако бихте могли да ги сравните с натрупания опит на хора, преминали през портата на смъртта, бихте открили, че дори там някоя представа, за която усилието в обикновения физически живот не е достатъчно да я издигне нагоре, се изкачва тогава като от само себе си нагоре. Но в обикновения сънищен свят се изнасят по-горе и епизоди или отделни части. И сънят, както пристъпва към нас, е една сложна действителност, защото това, което се преживява, често всъщност е зад нещата. Но пък представите, които намятаме отгоре, са взети от спомнянето. Следователно сънят, опитностите на борещите се със смъртта, като давещи се и други подобни, а и опитностите, които са преживени непосредствено след преминаването през портата на смъртта, ни показват този свят на имагинацията, който е свят по-духовен от света на обикновената човешка интелигентност на физически план.
    Ако обаче се вгледате в описаното преди малко, как тези представи, които са преминали в областта на възможността за спомняне, работят, импулсирайки или потискайки живота, вие ще си кажете: да, там има някакъв живот. Докато представите на обикновения интелект са мъртви, там наистина влиза някакъв живот, но това в тях не е особено силен живот. А и там вече обикновеният опит може да предложи нещо, което би Ви показало, че все пак това, което се случва с тези пристъпващи надолу в несъзнаваната област представи, може да означава един още по-силен живот.
    Вече подчертах съвсем обикновения факт, че хора, които трябва да научат нещо наизуст, за да го изпълнят на глас, да го рецитират, го заучават и преспиват после и че преспиването им е част от целта, да се направи паметта по-способна. Това наистина е само тихо указание за нещо, което духовната наука показва много по-ясно. Да, напълно ясно, а именно че целият наш свят на представите, докато го формираме и изтласкваме надолу в подсъзнателното, става в подсъзнателното все по-жив и по-жив, докато в съзнанието той е мъртъв.
    Сега обаче представите, които отново се качват горе, вече съвсем не са онези, които най-много участват в насърчаването или потискането на живота, а са тези, които много по-съкровено се свързват с нас. Представи, които ние често дори приемаме като съпровождащи живота, дори и не им обръщаме извънредно силно внимание в битието ни и те се свързват в много по-силна степен с нашите насърчаващи или потискащи живота сили. Нека приемем, че някой се занимава с духовната наука. Първоначално той възприема тази духовна наука като изработена от физическия интелект. Нали оттам той трябва да тръгне? За нас ще е по-добре да се свържем с това, което физическият интелект възприема чрез сетивата. В противен случай съвсем не бих могъл да говоря за духовния свят, защото езикът е предназначен тук за физическия свят. Но все пак има разлика, по какъв начин ние възприемаме един подобен представен свят.
    Допуснете сега, че един човек възприема истините на духовната наука сериозно и с достойнство, сякаш чувства, че при това има сериозност, и то дълбока сериозност. Друг човек се отнася към представите на духовната наука така, като че ли всъщност ги изслушва само теоретично, без да ги оставя сериозно да се приближат до него. Единият ги възприема сякаш в атмосфера на повърхностност, другият – в атмосфера на сериозност. Дори не е необходимо силно да стигне до съзнанието ни, как ние ги възприемаме. По-скоро това е свързано с начина, по който се върви през живота, без винаги да се мисли за същото. Който е предразположен или е свикнал да взима нещата, които трябва да се взимат сериозно, тъкмо сериозно, а не лекомислено или цинично, той не мисли винаги сериозно, как да ги разбира, а се държи сериозно и естествено. Също така този, който е предразположен само повърхностно, ги възприема повърхностно; не може другояче. С това ние придружаваме нашия представен живот с нещо, което не си представяме – нещо, което наистина си върви едновременно наред със съзнателното. Но това, което си върви едновременно наред със съзнанието, отива много по-дълбоко в несъзнаваното от онова, за което мислим съвсем съзнателно. Начинът, по който следователно образуваме нашите представи, отива в несъзнаваното много по-дълбоко от всичко онова, което мислим съзнателно. И когато човек спи и неговото астрално тяло и неговият Аз са извън физическото и етерното тяло, тогава в астралното тяло и Аза този начин да си образуваме представи играе безкрайно голяма роля. Тогава може да се каже: който възприема с необходимата сериозност някакви представи, той има тези представи в своето астрално тяло и в своя Аз така, че вътре те са като живителната слънчева сила за растението. Те са действително живителни сили в най-висша степен. И той взима в тези представи това, което е живително, живително и излизащо извън настоящата инкарнация, а също така и създаващо предварителните условия за следващата инкарнация. Тук вече се показва чрез създаващата душа, че Вие имате в подсъзнателното нещо, което е по-духовно от това, което може да бъде извлечено нагоре чрез съня.
    Там ние имаме свят на несъзнавания живот на представите, свързан с цялата най-съкровена същност на човека. Като че ли този начин да се приема животът нахлува в нашите духовни жизнени сили и все едно е несъзнаваната инспирация.
    [Записава на дъската]:
    Свят на несъзнавания живот на представите – инспирации.
    После ще Ви представя – днес няма да има повече време за това – как още обикновеният живот показва, че тези несъзнавани инспирации все пак действат след това несъзнателно в човека, дори също и в инкарнацията, в която те са образувани, но именно в несъзнателното. А по-нататък ще Ви покажа, че за човека има един още по-висш свят. Но Вие виждате от представеното днес, че човешкият душевен живот има вътрешно движение, че онова, което бива изживяно на физически план чрез физическата интелигентност, продължава да бъде изживявано долу. А също и че след това то се изкачва в по-духовни области, че и в още по-духовните области накрая, отколкото го изживяваме на физическия план. [Чертаят се стрелките.] Следователно представният живот е във вътрешно движение, в издигащо се нагоре движение. И сега си спомнете за това, което Ви нарисувах вчера: как известни процеси на човека бяха представени в издигащо се нагоре движение. Така че Вие можете да си кажете: ако имам предвид човека пред мен, то в него е налице едно слизащо надолу течение, както и едно изкачващо се нагоре течение. Те двете действат заедно. Но как действат заедно, ще бъде обсъдено утре.
    Свят на несъзнавания живот на представите: инспирации
    Свят на възможностите за спомняне: имагинации
    Интелектуална дейност: мъртви образи
    Стойността-на-мисленето-за-едно-удовлетворяващо-човека-познание
     
  4. АлександърТ.А.
    Акордиране на човешката душа - том 3
    ЕЛЕКТРОННА БИБЛИОТЕКА
    Книги със спомени за Учителя
    КОГАТО ВСЕКИ ДОЙДЕ НА МЯСТОТО СИ
    Един брат от провинцията посети Учителя и пожела Той да му каже някои методи, по които да работи върху себе си.
    Проучете за девет месеца Светото евангелие от Йоана. През първия месец всеки ден прочитайте по една глава и отбелязвайте кои стихове са ви направили голямо впечатление. После, след като привършите последната, двадесет и първа глава, през останалите дни на първия месец и до края на третия месец всеки ден размишлявайте върху прочетеното – върху една глава или върху част от нея, специално подбрана за размишление. През второто и третото тримесечие направете същото. При проучването на това Евангелие ставайте в 4 ч. сутринта и размишлявайте. За размишление употребете от половин до един час. При размишлението освободете мисълта си, като че сте поставен в някое обширно място, а не да се чувствате като човек, когото притесняват да си изплати дълга, или като човек, който мисли, че има да взема от някого. Не, свободен ще бъдете. Темпераментът ви е активен, но вашата активност е придружена със сътресения. Такава нервност хората наричат „нервен човек“. Въдворете най-първо хармония във Вас самия. Само по закона на хармонията можете да влезете в съгласие с Божественото и да възприемате мислите, които идат от Божествения свят. В противен случай атмосферата бива размътена и тогава не може да се възприема.
    Очаквайте резултати, но не непременно велики, защото в Природата всякога великото започва с нещо микроскопическо и ако имаме една малка придобивка, тя ще се увеличи. При четенето на Йоановото евангелие мислете и върху седемте добродетели. Разпределете ги така: първите два месеца ще размишлявате върху Любовта, вторите два месеца – върху Мъдростта, третите два месеца – върху Истината, Правдата и Добродетелта, а последните три месеца ще бъдат предназначени за размишление върху кротостта и въздържанието. Печалбата си ще намерите в кротостта и въздържанието. Усилването на Любовта си ще констатирате при кротостта и въздържанието. Кроткият човек е силен и издръжлив. Само силният може да бъде кротък, слабият – никога. Кротостта винаги е свързана със силата. Сила, която няма кротост, няма база, върху която да се опре, и е непостоянна. Въздържанието е разумното в човека. Човек, който се въздържа, разсъждава разумно – не бърза, но и не забавя, извършва нещата така, както са в Природата. Да ограничаваш злото в себе си и да поощряваш доброто в себе си – това е въздържание. При въздържанието човек е пасивен към злото и активен към доброто. Човек, който може да бъде активен към злото, у него няма въздържание. В кротостта си човек трябва да бъде активен; някои не разбират тази постановка и са пасивни при кротостта.
    Прочетете и томчето „Силите на Живата Природа“. Намерете духовния смисъл на казаното в книгата, направете превод – там има много съпоставяния, които ще ви помогнат.
    Постът правете в последния петък преди новолуние и така всеки месец по веднъж. Хубаво е да се прави постът, когато се разсипва Месечината, в нейната последна четвъртина. При първия месец постът ще трае 24 часа, във втория месец – 36 часа, а в третия месец – 40 часа, докато през четвъртия месец сам ще си определите дълготраенето на поста. През второто и третото четиримесечие постът да се направи по същия ред.
    Дръжте и следното правило: каквото и да ви се случи, казвайте си, че е за добро. Каквито и други разсъждения да дойдат, оставете ги настрана. Ние не сме единствените фактори в света. Това, което един не може да направи, друг ще го направи след него. Светът ще се оправи, когато всеки заеме мястото си. Така както едно паве, като излезе извън мястото си, ще спъва хората, но щом го поставят на определеното му място, отново ще върши службата си.
    Като вървите по тази духовна пътека, ще ви дадат съдействие отгоре, ще имате едно ръководство. Човек, като се качи на един параход, не трябва да мисли дали параходът ще пристигне в пристанището. Нека се занимава със своята работа, а да остави капитана да управлява. Може да разгледа машините, но да остави механика да работи с тях. По някой път ние се безпокоим какво ще стане с целия свят.
    Всяка вечер можеш да си даваш отчет за това, което си правил през деня. Човешкият живот зависи от сутринта – ако започне добре, то през целия ден всичко ще бъде добре.
    След изкарването на този курс вие ще имате една придобивка, едно прояснение на съзнанието си. Да, с прояснено съзнание ще можете да използвате придобивките, които ще дойдат. Защото, ако недовиждате работите, няма какво да ви ползват. Както докато не прочетем една книга, тя нищо не може да ни ползва.
    Източните методи са били подходящи за друга епоха. Европейците трябва да намерят нови начини. Старото не може да се приложи. Сега има една безпътица и трябва да се намери нов път. Пътят си съществува, но хората искат да внесат в новия живот старите методи, а те са несъвместими. Онези, които се държат за старото, все съжаляват и плачат, обаче ако не растат, няма никакъв смисъл. Някой казва: „Какво бяхме едно време!“ Старото не трябва да се възвърне – нито празните, нито пълните бъчви ще оправят човека, но при изворите има благословение и те ще оправят света. Дръжте извора постоянно в ума си. Дойде ли противоречие, кажете си: „Пълните и празните бъчви не разрешават въпроса, а изворите.“ Изворът е благословение – Божественото, което иде отгоре. Веднъж в една държава, където хората били много религиозни, настъпила суша, налегнали ги бедствия и страдания. Свещениците добре пеели, добре вършили службата си, но нищо не се променило, докато не слязъл един човек от планината. Той се помолил и дошъл дъжд, след това, пак чрез молитва, премахнал епидемията. Поповете казали: „Този човек дъжд докара, цери, но в църква не влиза.“ Вие ревниво пазите миналото, а това, което сега ви дава Бог, отхвърляте. Тогава какво почитание може да имате към Бога!
    Вие, като влезете в този път, ще срещнете съпротивление. Ще дойдат при вас хиляди прадеди, най-малко от сто поколения, и ще ви дават ум. Те имат разни начини да ви спрат – чрез насилие и чрез меки наставления. Ще ви кажат да не се пресилвате, че има доста време занапред. Един млад момък отишъл на църква, а дяволът му се изпречил напред и казал: „Сега си млад, като остарееш, ще имаш повече опитност, тогава ела.“ Младият момък го послушал и тръгнал на стари години на църква, но тогава дяволът пак го посрещнал и му казал: „Това едно време на млади години трябваше да правиш, а сега на стари години си почивай.“
    Източната философия казва: „Убий всяко желание!“ Това не е добър превод, истинският превод на тези думи е: „Тури всяко желание на мястото му.“ Няма какво да се бориш със своите желания, важното е да се издигнеш над тях и те сами по себе си ще се урегулират. Напредналите души интуитивно схващат нещата. Бъдете спокойни, имайте вдъхновение и вътрешно ръководство. Кладенец с игла не се копае. При медитация първо се спирайте на горната част на главата. Трябва да се укрепят моралните чувства у човека, които са поставени под лъчите на Божественото слънце и растат.
    Човек е здрав, когато от дясната му страна има студени електрически течения, а от лявата страна – топли магнетични течения. При здрав човек от дясната му страна има приятна хладина, а от лявата му страна – приятна топлина. В хилядолистника са всички най-възвишени чувства на човека. Като мислите за Бога, се развива хилядолистникът. Когато мислите за Бога, трябва да знаете къде да ви е съсредоточена мисълта и къде да я чувствате.
    Сега Астралният свят се преустройва. В миналото всичкото зло е било там и той е бил бойно поле, а Земята е била тил на злото. Сега Астралният свят се очиства, Земята става бойно поле, а долу, под Земята, става тил.
  5. АлександърТ.А.
    Главното постижение на Юнг не е обозначаването на сянката като такава , нито теорията му за архетипите. Основния му принос е утвърждаването на идеята че , човешките същества споделят един аз . ,,Кой съм аз " зависи от ,,Кои сме ние"- единствено ние можем да сътворим свой ,,аз" .Фройд предизвиква огромно вълнение , когато заявява че азът има скрито измерение , изпълнено с импулси и желания за които не си даваме сметка. Юнг , наи изтъкнатия му ученик, осъзнава че учителя му малко бърка .Несъзнаваното не се отнася до ,,мен" , а до ,,нас" . Несъзнаваните импулси и желания идват от историята на човечеството . Според Юнг всеки от нас е свързан с ,,колективното несъзнавано". Представата че вие и аз сме създали свои отделно , изолирани азове е илюзия. Всъщност ние черпим от огромния резервоар на човешките желания, стремежи и митове .Именно в това споделено несъзнавано живее сянката .
    Едни хора са социални, други -асоциални но никой не може да излезе от колективния ,,аз" . ,,Ние" винаги ни напомня , че никой не е изолиран от останалите .Азът който вие и аз споделяме е от основно значение за оцеляването ни. Помислете върху начините ,по които се опирате на колективния -,,аз" . Ето примери: Когато се нуждаете от подкрепата на семейството и приятелите.
    Когато ставате член на някоя партия
    Когато се включвате като доброволец в благотворителна кампания или социална деиност
    Когато вземате решение да се биете за страната си или да я защитавате по друг начин
    Когато се идентифицирате със своята националност
    Когато мислите в духа на ,, ние , срещу тях "
    Когато случилото се някъде бедствие окаже лично въздействие върху вас
    Когато сме завладени от колективен страх.
    Илюзия е да си мислите че можете да не участвате в това ,,ние" , въпреки че всички се опитваме .Обществото е забило невидимите си куки във всеки от нас , и изтисква полагаемото се.Във време на война ви се разрешава да бъдете пацифист , но това ви праща на първата линия . Не ви измъква автоматично от колективната сянка , където войната се ражда от яростта, предразсъдъците ,, натрупаната обида , недоволството и тъмния уязвим аспект на национализма .Може би дискредитирания термин ,,расова памет" е приложим , въпреки че ни кара да се чувстваме неловко . В същото време милиони хора нямат проблем да правят изказвания от рода на :типично мъжка реакция ; жени шофьори . Афиширайки лоялност , ние сме във мрежата на колективното несъзнавано .Изборът да участваме или не , се превръща в централен момент . И ние ежедневно решаваме възникващите въпроси : Какви са моите социални задължения?
    Какъв е моят патриотичен дълг ?
    В кои случаи съм длъжен да се съобразявам с обществото и в кои не съм ?
    Доколко съм свързан с другите ?
    Какво дължа на хората в неравностойно положение?
    Мога ли да променя света?
    На тези въпроси съзнателния ум не може да даде цялостен отговор или пък най верния . Под повърхността , в света на несъзнаваното ,съществуват импулси ,предразсъдъци , неудовлетворени желания ,страхове и спомени , които са част от всеки човек , защото ,,ние" формира нашата идентичност в същата степен , както и ,,аз" .
    Несъзнаваното има цел и тя е да ни държи несъзнателни .Намираме се в състояние на дуалност . Сянката ни е обгърнала в мъгла от илюзии. Нашият раздвоен аз е първата и най вредна илюзия .Както всичко в живота, създаването на сянката е процес . Никой не се опитва съзнателно да укрепва сянката , въпреки това го правим постоянно .Тя получава сила когато : Пазим тайни от себе си и от другите .потайния живот дава на сянката материал , върху който да гради . Форми на потайност са отричането; умишлената измама ;страхът да се разкрием такива кавито сме ; съобразяване с условията в дисфункционално семейство.
    Храним чувство за вина и срам.Всички грешим , никой не е съвършен . Но ако чувстваме срам заради грешките си , сянката добива все повече власт
    Осъждаме себе си и другите,. Ако не можете да намерите начин да се освободите от вината и срама , най лесния изход е да решите , че вие или другите ги заслужавате.Осъждането е вината , сложила морална маска ,за да прикрие болката .
    Изпитвате нужда да обвините някого. Когато решите , че вътрешната ви болка е морален въпрос, без проблеми ще обвините някого , когото чувствате по слаб от себе си по някакъв начин
    Пренебрегвате собствените си слабости, като същевременно критикувате околните . Това е процесът на проекция , който мнозина не виждат или не разбират напълно .Но винаги когато се опитате да обясните дадена ситуация с намесата на Бога или дявола , вие проектирате . Същото се отнася и до идентифицирането на ,,тях", лошите , който причиняват всички проблеми . Ако вярвате че проблема е в тях сте проектирали собствения си страх , вместо да поемете отговорност за него
    Отделяте се от другите.Ако започнете да чувствате , че светът е разделен на ,,тях" и ,,нас" , естествено ще определите вашата страна като добрата и ще я изберете Това отделяне усилва страха и подозрението , върху които сянката вирее много добре
    Мъчите се да държите злото на разстояние . Хората са убедени че злото се спотайва на всякъде . Истината е че , създателите на илюзията са заблудени от собственото си творение . Нещата са се подредили така че сянката е получила огромна сила.

    по написаното от Дийпак Чопра ,,Колективната сянка"
  6. АлександърТ.А.
    ПЕТА ЧАСТ
    Да, да, с това се свърши – всички развратих! Не зная, не си спомням отчетливо как е могло да стане това. Сънят ми прекоси хилядолетия и остави у мен само едно усещане за цялост. Зная само, че причината на грехопадението бях аз. Като мръсна трихина, като атом на чумата, заразяващ цели държави, така и аз заразих със себе си цялата тая щастлива, безгрешна до срещата с мен земя. Те се научиха да лъжат и обикнаха лъжата, и усетиха красотата на лъжата. О, то започна може би невинно, от шегата, от кокетството, от любовната игра, наистина от един атом може би, но тоя атом на лъжата проникна в техните сърца, и им се хареса. След туй бързо се роди сладострастието, сладострастието породи ревността, тя пък – жестокостта…
    О, не зная, не си спомням, но твърде скоро там се проля и първата кръв – те се учудиха, ужасиха се и взеха да се разделят, да се разграничават. Появиха се съюзи, но вече един против друг. Заваляха укори, упреци. Те познаха срама, и го издигнаха в добродетел. Роди се понятието за чест, и всеки съюз развя своето знаме.
    Започнаха да измъчват животните, и животните избягаха от тях в гората и станаха техни врагове. Закипя борба за разединяване, за обособяване, за личността, за „мое“ и „твое“… Те заприказваха на различни езици. Познаха скръбта и я обикнаха, те жадуваха мъките и твърдяха, че Истината се постига само чрез мъката. Тогава у тях се появи науката. Когато те се озлобиха, заговориха за братство и хуманност и проумяха тия идеи. Когато станаха престъпници, изобретиха справедливостта и си наложиха цели кодекси, за да я запазят, а за осигуряването на кодексите изградиха гилотина.
    Те вече едва си спомняха какво именно са изгубили, не искаха дори да повярват, че някога са били невинни и щастливи… Подиграваха се дори с възможността за това някогашно щастие и го наричаха мечта. Дори не можеха да си го представят във форми и образи, но – странна и загадъчна работа – изгубили всякаква вяра в някогашното щастие, нарекли го „приказка“, те дотолкова пожелаха отново да бъдат невинни и щастливи, че паднаха на колене пред желанието на сърцата си като деца; обожествиха това желание, изпонастроиха храмове и захванаха да се молят на собствената си идея, на собственото си „желание“, напълно вярвайки в същото време в неговата неизпълнимост и неосъществимост – обаче със сълзи на очи го обожаваха и му се покланяха. И ако все пак можеше да стане така, че те да се върнат към онова невинно и щастливо състояние, което бяха изгубили, ако някой отново им го покажеше и ги попиташе – желаят ли да се върнат към него? – те сигурно щяха да откажат!
    Те ми отвръщаха:
    „Да, ние сме лъжливи, зли и несправедливи, знаем това и затова плачем и се измъчваме сами, и сами се изтезаваме и се наказваме може би дори повече от оня милосърден Съдия, който ще ни съди и чието име не знаем. Но ние имаме наука и чрез нея отново ще открием истината, но тоя път ще я приемем вече съзнателно. Знанието стои над чувствата, съзнанието за живота – над живота! Науката ще ни даде премъдрост, премъдростта ще ни открие законите, а познаването на законите на щастието стои над щастието…“
    Тъй ми отвръщаха те, и след тия думи всеки от тях обикна себе си повече от другите, пък и не би могло да е иначе. Всеки стана тъй ревнив към своята личност, че с всички сили се стремеше само да я унизи и ликвидира у другите, и на това посвещаваше живота си. Появи се робството, след това и доброволното робство – слабите на драго сърце се подчиняваха на по-силните, за да могат по-силните да им помагат да потискат ония, дето са по-слаби и от тях. Появиха се и праведници, които със сълзи на очи идваха при хората и им говореха за тяхната гордост, за това, че са изгубили мярата и хармонията, чувството за срам… Присмиваха им се, и ги пребиваха с камъни. Свята кръв се проля по стъпалата на храмовете.
    За сметка на това се появиха хора, които взеха да мислят как да стане така, че да се съединят всички отново и да може всеки, без да престава да обича себе си най-много от всичко, да не пречи в същото време на никого, и по такъв начин да заживеят някакси в едно сплотено общество… Заради тая идея се развихриха цели войни. И през цялото време всички воюващи твърдо вярваха, че науката, премъдростта и чувството за самосъхранение ще накарат най-сетне човека да се обедини в сплотено и разумно общество – затова сега, в името на делото, „премъдрите“ се стараеха час по-скоро да изтребят всички „непремъдри“ и неразбиращи тяхната идея, за да не пречат на нейното тържество. Но чувството за самосъхранение взе бързо да изстива, появиха се горделивци и сладострастници, които открито си поискаха: „всичко или нищо“. И прибягваха към злодейство, за да се сдобият с всичко, а ако то не сполучеше – към самоубийство. Явиха се религии с култ към небитието и саморазрушението в името на вечното самоуспокоение в нищожеството…
    Най-сетне тия хора капнаха от непосилен труд и по лицата им се изписа страдание, и те провъзгласиха, че страданието е красота, понеже само в страданието е мисълта. Те възпяха страданието в своите песни. Аз ходех сред тях, чупейки пръсти, и плачех за тях, но ги обичах, може би дори повече отпреди, докато на лицата им нямаше страдание, докато бяха невинни и толкова прекрасни! Обикнах осквернената им земя още повече отпреди, докато беше рай, само заради това, че на нея царуваше мъката… Уви, всякога съм обичал мъката и скръбта, но за себе си, само за себе си и само своята! – а зарад тях плачех и ги съжалявах. Простирах ръце към тях, отчаян се обвинявах, проклинах и презирах. Повтарях им, че за всичко съм виновен аз, само аз, че аз съм тоя, който им донесе разврата, заразата и лъжата! Умолявах ги да ме разпънат на кръст, учех ги как да направят кръста…
    Не можех, нямах сили сам да се убия, исках обаче да приема мъката от тях, жадувах мъки, жадувах да пролея кръвта си до последна капка. Но те ме осмиваха и накрая ме сметнаха за луд. Те ме успокояваха, казваха, че са получили само онова, което са желаели, и че не могло да бъде тъй, както е сега… Накрая обявиха, че ставам опасен и че ще ме затворят в лудница, ако не млъкна. Тогава скръбта с такава сила нахлу в мен, че сърцето ми се сви, аз усетих, че ще умра, и в тоя момент… точно в тоя момент се събудих.


    * * *




    Беше вече утро, всъщност още не бе съмнало, но беше някъде към пет-шест сутринта. Свестих се в същото кресло, свещта ми беше догоряла, капитанът и гостите му спяха, беше много тихо, което в нашата квартира се случваше рядко. Подскочих, учуден донемайкъде – никога не бях изпитвал нищо подобно, та и до такива подробности и детайли – да речем, никога дотогава не бях заспивал така в креслото си. Изведнъж, докато стоях прав, идвайки на себе си, неочаквано пред погледа ми се мярна моят револвер – готов, зареден – но аз тутакси го отблъснах! О, сега – живот и само живот! Прострях ръце и възкликнах към вечната истина; всъщност не възкликнах, ами заплаках; възторг, неизмерим възторг ме изпълваше целия… Да, живот и проповед! Решението за проповедта взех още същата минута и, разбира се – за цял живот! Ще тръгна да проповядвам, искам да проповядвам – питате какво ли? Истината – понеже я видях – с очите си я видях, видях цялата ѝ слава!
    Та оттогава проповядвам! И освен това обичам всички, които ми се подиграват, повече от останалите. Защо става тъй – не зная, и не бих могъл да обясня, но нека да е тъй!… Те казват, че отсега съм се объркал, тоест щом вече съм се объркал – какво ли ще става нататък?! Това е живата истина – обърквам се, а после може би ще стане още по-зле… И, разбира се, поне няколко пъти ще се препъна, докато открия как да проповядвам, тоест – докато открия нужните думи и нужните дела, защото това е много трудно… И сега го виждам съвсем ясно, но слушайте – кой не се е препъвал?! А пък всички вървят към едно и също, най-малкото стремят се към едно и също – от най-мъдрия до последния разбойник, само дето пътищата им са различни. Това е стара истина, но ето кое е новото – аз и не мога много да се препъвам. Понеже съм видял истината, видях я и зная, че хората могат да бъдат прекрасни и щастливи и без да изгубват способността си да живеят на тази земя!…
    Не ща и не мога да повярвам, че злото е нормално състояние на човешкия род.
    А пък нали тъкмо за тая моя вяра ми се присмиват всички. Но как да не вярвам – нали видях истината, не съм я измислил с мозъка си – аз я видях, видях я и живият ѝ образ навеки е изпълнил моята душа! Видях я в най-голямата ѝ пълнота, и вече не мога да повярвам, че не може да я има у хората… Тогава защо ще се обърквам? Разбира се – ще се отклоня, дори и неведнъж, дори може би ще говоря с чужди думи, но то няма да трая дълго – живият образ на това, което видях, ще бъде винаги с мен, винаги ще ме поправи и ще ми посочи пътя! О, аз съм бодър, свеж съм, аз съм тръгнал и вървя, и ще вървя, ако трябва, хиляда години! Но истината ми пошепна, че лъжа, предпази ме и ме насочи…
    Само че не зная как да направим рая, понеже не мога да го предам с думи! След съня изгубих всички думи. Във всеки случай – главните думи, най-необходимите… Но нека – аз пък ще тръгна и ще говоря, неуморно, понеже аз тъй или инак съм го видял с очите си, макар и да не мога да го преразкажа с думи… Точно това не могат да разберат присмехулниците: „Абе, сън сънувал, бълнувал – халюцинации.“ Ех! Това ли ви е мъдростта? А толкова се гордеят! Сън ли? Какво е това сън? А животът ни не е ли сън? Ще кажа нещо повече – нека дори това никога да не се сбъдне и никога да не видим рая (това поне ми е ясно!) – но аз въпреки всичко ще проповядвам… Всъщност то е толкова просто – само за един ден, за час само, всичко може да стане!…
    Най-важното е – обичай другите, както обичаш себе си – ето кое е най-важното, повече нищичко не трябва – веднага ще разбереш какво трябва да правиш!
    И вижте – всичко това е само една стара истина, която е повтаряна и препрочитана билион пъти, ама нà! „Съзнанието за живот е над живота! Познаването на законите на щастието е повече от щастието…“ – с това трябва да се борим! И аз ще го направя. Всичко ще стане за миг, стига всички да го поискаме…
    А онова малко момиченце го открих… И ще тръгна! Ще тръгна!


    * * *

    Бел. Стопанина: Разказът е откраднат от блога на Кристина Митева, свършила тежката работа по набирането на текста в електронен вариант — за което сърдечно ѝ благодарим.
  7. АлександърТ.А.
    Войната за съзнанието и как да я спечелим От Тихомир Кайрямов


    Всички борби, войни, боеве и кавги, всички конфликти от всяко време и място (освен тези, при които двете страни отговарят на един и същи кукловод) започват и свършват като битки на ума. Нито един конфликт не се решава единствено от физическа сила. В действителност противникът с технологическо предимство е често по-уязвим от привидно по-слабия си противник.



    Разбира се, това е в противоречие с основите на западния модел на мислене, учещ ни да вярваме, че хората с по-голямата пушка (или безпилотен самолет) винаги печелят. За съжаление, трябваше да претърпим множество поражения и да извършим поредица неразумни окупации в Азия, за да разберем това. Една от големите неизказани истини на нашето време е, че в действителност модернизацията на военното дело няма почти никакво отношение върху печеленето на войни. Още от древни времена три фактора решават всяка борба: разум, воля и основни принципи (ценностна система).



    Затова най-съществената и реална битка за всеки от нас е душевната, вътрешната борба. Защото успехът в съзнанието определя успеха във всички други начинания. За съжаление, малцина отчитат значението на тази война, камо ли пък да знаят как да се защитят срещу психологически атаки. Необходими са усърдни тренировки, както при всеки метод за самозащита.



    За изминалото столетие, поне в САЩ, се води подривна и потайна студена война срещу хората под формата на психологическо подчиняване. Тази студена война има за цел да отслаби решителността ни, вярата ни в Бога, вярата в себе си, самочувствието и почтеността ни, като прелюдия към „топлата война“ срещу нашите почитани конституционни права. Елитът във властта знае добре, че най-ефективната стратегия за победа винаги е да убедиш противника да се предаде, преди битката дори да е започната. Днес хората са въвлечени в пасивност и вътрешна смърт, в това да капитулират от вътрешната война, така че когато „външната“ настъпи – те вече ще са победени.






    Основен арсенал на корумпираните правителства са психологическите операции, които са предимно пропагандни инициативи с цел деморализиране на определен обект (обикновено това са гражданите). Деспотичните режими използват в тези операции лъжи, полуистини, заплахи и насилие, стъкмени така, че да предизвикат строго определена реакция. Използвани са да провокират силни и масови емоционални реакции, които да работят в полза на олигархията. Следните насоки могат да ви предпазят от стрелите на измамата, както и да ви помогнат да запазите контрол и да предотвратите да бъдете несъзнателно повлияни да работите против себе си.
    Не се страхувайте от хипотетични опасности1


    Страхът е оръжието, което тоталитарните поддръжници избират. Завоевателните армии и администрациите са прословути с преувеличаването на тяхната сила и численост с цел да унищожат бойния дух на тези, които искат да заробят. Чингиз-хан например използвал тактиката на преувеличена численост, заедно с геноцид, за да тероризира региони, които все още не е опитвал да покори. При пристигането си монголските орди имали вече такава репутация (част от която измислена), че много области се предавали на часа, без да се замислят за обратното.



    Активистите срещу престъпността често са мишени на тероризиращи кампании. Днес тези от нас в либералното движение често чуват предупреждения от „случайни“ угрижени партии, постоянно натякващи ни, че усилията ни са „напразни“, че сами „правим себе си мишени“; че системата на глобалистите е прекалено силна и напреднала, за да я победим; че те имат безпилотни самолети, бази с данни на NSA, безмилостни войници и т.н. Тяхното намерение е да ни внушат страх в хипотетични ситуации, които не могат да бъдат нито потвърдени, нито отречени. Да ни накарат да се вманиачим в „шансовете“, вместо в ценното.



    С други думи, те се надяват да поощрят едно състояние на малодушие. За да противодействаме, трябва да останем съсредоточени в целите си, независимо от възможните опасности. Иначе казано, силата на противника, реална или не, е без значение. Голиат не е нищо повече от пречка, а пречките се преодоляват. Устремете се към целта си и никога не обръщайте назад.
    Не се разсейвайте от маловажни неудобства и лични проблеми


    В разцвета на комунистическа власт в ГДР тайната полиция Щази използвала тактика, наречена Zersetzung2. Тактиката на Zersetzung била да се използват коварни манипулации в живота на специфична мишена, с цел да се пречи на нейните умения да участва дейно в дисидентски дейности. От Щази пращали агенти по домовете на хората да пренареждат предмети или да имитират влизане с взлом. Често прибягвали до опити за създаване на емоционални конфликти – със съпругата, семейството, приятелите, като и с бизнес партньорите. Целта е да отклониш жертвата от вниманието ? върху политическа или социална работа за сметка на маловажни неприятности.


    Личните неприятности – дали естествени или планирани от структури като Щази – са разрушителни само когато им осигурите твърде много легитимност и внимание. Някои хора прекалено се фокусират в личните си сапунени сериали и тази слабост е често използвана от правителствени елементи.



    Истината е, че нашите домашен бит и сблъсъци са второстепенни, когато става въпрос за отстояване на нашите принципи и култура срещу поробване и незачитане. Романтични проблеми, семейни спорове и навлизане в личното пространство са маловажни в сравнение с опазването на свободата, с мисията да се пробуждат хората, да се противодейства срещу индоктринацията на масите и ако е необходимо – физическо отстраняване на елита от власт
    3. Не бива да ни разсейват още семейството и приятелите, стоящи на пътя ни или манипулирани да го правят. Не се съблазнявайте от подаръци


    Тираните обичат да предлагат подаръци на населението, особено в началото на техния възход към господство. Може да е под формата на нови работни места, по-добра инфраструктура, безплатна здравна система, повече храна, повече сигурност и дори повече мобилни телефони. Подаръците могат да са способ за доносничене или за провокиране на престъпления. Целта е да се привлекат граждани с „мекото на баницата“ (или поне с обещанието за по-лек живот). Ако държавен служител (или пък който и да е) изсипва дарове в нозете ти, е време да имаш едно на ум.



    Правителствата не „плащат“ за подаръците, които получавате. Ние плащаме за тях или чрез такси, или чрез инфлация. Безплатните екстри не трябва никога да влияят на мисловния воин да бъде спечелен на страната на някоя бюрократична или корпоративна единица. Не позволявайте да бъдете купувани. Единствените истински и ценни съкровища са нашите индивидуализъм и самоуважение.
    Никога не вярвайте на медийните машини – винаги проверявайте информацията


    Вече не съществува „обективна журналистика“ в масмедиите. Каквото чувате и виждате не е истината, а изкривен образ, настроен в полза единствено на върхушката. Медиите днес вече не разследват новините. Вместо това, те затулват разследването чрез едностранно представяне на събитията и чрез атаки срещу всеки, повдигащ въпроси за официалната версия. „Официалната версия“ на всяка новинарска история е почти винаги оплетена манипулация в полза на олигархията.


    Никой, смятащ се за интелигентна личност, не трябва да приема официалната версия на нещата безкритично и от пръв поглед. Важно е да мислим върху нещата, които ни се казват, да правим собствени проучвания или да изследваме първоизточниците. Не позволявайте да бъдете „научавани“. Винаги проучвайте сами фактите. Изисквайте от говорителите на властта да предоставят източници, вместо да се държат сякаш трябва да приемаме всичко на сляпа вяра.
    Не се притеснявайте от подигравки


    Противодействието на дезинформацията е жизненоважно, но и личната чест е от значение. Да пазим егото си обаче не е важно. Да се опитваме да угодим на всички е както невъзможно, така и без значение. Подигравките се използват не само за дискредитирането на активистите, но за да се постави решителността им под съмнение. Ако не можете да бъдете смутени или сплашвани като деца, тогава няма да сте подвластни на страха и няма да бъдете победени от някакви си думи.



    Изисквайте от опонентите си да отговарят на основателните ви въпроси. Парирайте отвличането на вниманието и настоявайте за конкретност. Заставете ги да влязат в реална дискусия. Когато не могат и се върнат към аргументи ad hominem (личностни нападки), така излагат на показ неустойчивостта на позицията си, а вие сте спечелили.
    Приемете риска, преди да се конфронтирате с опонентите


    Все още съм изумен от тези дисиденти и защитници на свободата, които се правят на учудени, когато яростта на системата се насочи към тях. Не са ли осъзнавали риска, когато са влизали в сблъсъка? Наистина ли са вярвали, че и облаците ще са розови?



    При всеки конфликт срещу по-голям, безскрупулен и безнравствен опонент, винаги разчитай, че ще трябва да изтърпиш ада, за да постигнеш нещо. Приеми, че животът ти няма да е вече мирен и удобен. Знай, че може да не видиш завършени плодовете на усилията си. Осъзнай, че може да ти се наложи да вървиш през огън и да приемеш болката. В противен случай ще бъдеш жалък и смешно неадекватен войник в психологическата война.



    Личният риск няма значение. Само истината и бъдещето са важни. Да си ефективен, е да си в центъра на събитията. Ако въздействаш и си реална заплаха, тогава трябва да очакваш да имаш мишена на гърдите си.
    Осъзнай слабостите си


    Преструвайки се, че нямаш слабости, е най-добрият начин да помогнеш на противника си. Гордостта и прекалената самоувереност ще се обърнат срещу теб. Озлоблението ти може да бъде експлоатирано, за да ти бъде отвлечено вниманието. Ако лесно се ядосваш, гневът ти ще бъде използван като примамка за самоунищожително поведение. Изследвай себе си задълбочено и до основи, както и противника. Дори и да звучи като клише, най-големият ти враг е не най-голямата армия, а вътре в теб.



    Иронично, осъзнавайки ограниченията си, ние също се специализираме да виждаме слабостите в другите. Ако не сме заслепени от собствените си предубеждения, можем да видим предубежденията на опонентите ни.
    Не се кланяйте на разни авторитети


    Може би е някакъв стаден инстинкт, но много хора, изглежда, страдат от неутолимо желание за йерархия и водачество – дори това водачество да се основава на лъжливост. Най-голямата защита срещу покварата е да станеш господар на себе си, вместо да чакаш някой приказен безгрешен надзирател (или талантлив измамник), който да ти посочва пътя. Ако разчиташ на други да избират пътя ти, създаваш условия един ден правото ти да избираш да бъде премахнато напълно.


    Обикновено авторитетът идва от фалшиви преструвки, а не толкова от заслужено уважение и признание. Никой, независимо от титлата си, не е над истината; и със сигурност не е по-ценен от теб. Както титлата, така и униформата е символ на някакъв идеал, но хората под униформите може да не приемат този идеал. Не се лъжи по униформата. Гледай човека и се запитай дали е достоен за униформата.



    Ако други искат да определят дали да вървиш наляво или надясно, те трябва да издържат най-строгите въобразими, които можем да си представим. Тези хора трябва да докажат, че твоите най-добри интереси са и техни, както и да докажат мъдростта, необходима за ръководене на бъдещето с внимание.
    Обърнете силата на символите и митовете в своя полза


    Олигарсите използват театър и блясък, за да влияят на колективното несъзнателно, защото човешкото съзнание гравитира към ритуали, захранващи вкоренената ни нужда за митове и символизъм. Карл Юнг често споменавал вродените символични процеси на душата като „архетипове“, съществуващи в изкуството, сънищата, духовното у всяко общество, независимо от време, място, религия или култура. Ако познаваме универсалните символи и как те ни влияят емоционално, това ни позволява да предотвратим да бъдем контролирани или поставени под друго тяхно влияние.



    Не всички удивителни случаи в историята са спонтанни. Някои са нагласени като средство за влияние върху определена характеристика от националната колективна психика. Тези операции под чужд флаг често се въртят около символ от културно значение. Издигането или разрушаването на тази символична постройка, известна личност, социален механизъм или харесвана представа за бъдещето оставя трайни и дълбоко вкоренени впечатления на хиляди, ако не и милиони хора. Те биват емоционално въвлечени в събитието – безумно, страшно или яростно – без да имат и най-слабото понятие защо. Накрая, те могат да бъдат измамени да действат по разрушителни начини само за да облекчат вътрешната си дисхармония. Могат да бъдат вкарани във войни, робство, смърт – всичко заради обещанието да се предотврати осъществяването или изчезването на даден мит.



    Тайната е да изследваме вътрешния си живот с повече сила, отколкото изразходваме за илюзиите около нас. Ако открием кои митове ни въздействат, и така – собствената си индивидуалност, ние се имунизираме срещу робството на чужди интереси. Емоциите ни ще бъдат под наш контрол, предубежденията ни се разтопяват, а страховете ни стават без значение. Освен това няма да сме прекалено привързани към сетивното, към разни повърхностни очаквания или към колективното. Театърът на ума губи властта си; от този момент – ние избираме съдбите си.
    Не забравяй индивидуализма си


    Колективистите постоянно поощряват идеята за човеците като празни съдове; бели листа, формирани от обкръжението, или просто биологични машини с първични животински инстинкти, които „бъркаме за душа“. Работата на Карл Юнг върху вродените психологични архетипове е едно от доказателствата, че всъщност НЕ сме празни съдове. Всеки от нас се ражда с общи качества, като съзнание и самопознание, както и с отличаващи ни качества, правещи ни уникални. Раждаме се с двойствени представи за добро и зло, правилно и погрешно. Заради тази двойственост, имаме способността да избираме. Да отхвърлим съзнателността, или да я приемем.


    Колективистите насърчават пропагандата за белите листа, защото искат да вярваме, че нямаме вродени качества, и в крайна сметка – съзнание. Те искат да пренебрегнем интуицията си и да приемем морален релативизъм. Защото ако всеки човек е празен съд, тогава няма правилно или погрешно, и нищо не може да бъде квалифицирано като „престъпно“. Ако всеки човек бъде убеден, че е изцяло продукт на обкръжението си, тогава хората могат да бъдат убедени да отстъпят свободната си воля на тези, които изглежда имат най-много контрол над света. А ако хората вярват, че не притежават индивидуална определеност, тогава могат да приемат ролята на роботи, чакащи да бъдат програмирани от външния свят.



    Това е най-голямата мечта на колективистите: да бъдат „великите повелители и създатели“ на масите. Да ни захранват с това, което искат, да ни обличат по своя воля, да ни учат съобразно, и да ни казват какво и кога да мислим. Те искат да се видят като художниците на платното-човечество. Само тогава в техните умове обществото ще достигне „съвършенство“. Ако човечеството изгуби индивидуалността си и приеме идеологията на „белия лист“, тогава ще изгуби войната за съзнанието си, вероятно дори без да го осъзнае.
    Съзнанието е над материята


    Да се изправиш срещу враг с огнестрелно оръжие или с голи ръце – това е лесно за възприемане. Да противостоиш срещу лъжа или идея, целяща да разруши психическата способност за съпротива, е изключително сложно. Когато даден противник опитва да си служи с психологически похвати, е сигурен знак, че той не може да те подчини само с физическа сила. Фактът, че държавните власти и силовите структури зад него толкова отчаяно разчитат на такива страгегии в продължение на толкова години показва, че не могат да си осигурят централизирана власт над нашата нация (и да премахнат Кантовия императив) просто чрез употребата на все повече военната мощ. Никое оръжие, без значение колко е голямо, няма да им помогне да постигнат целите си. Затова продължават играта, докато нашата решителност е пречупена и нашите способности за съпротива – отслабени.



    За да възтържествуваме, трябва да се имунизираме срещу тяхната игра. Трябва да ? обърнем гръб, отделяйки се от нея напълно. Трябва да оставим всеки ненужен страх, съмнение и омраза, и да правим това, което трябва да бъде направено. Трябва да отхвърлим приказките за поражение и нихилизъм. Трябва да направим голямата сериозна стъпка отвъд булото на съмнението, със знанието, че великите ни предци са водели своите битки въпреки т.нар. „сигурност на смъртта“.



    Ако не можем да бъдем господари на собствените си вътрешни светове, то ние сме обречени на провал във всяка друга битка. Без желязна воля, не можем да победим, и няма да намерим мир.



    Автор: Брандън Смит



    Източник:
    Activist Post

    Или страхът от самия страх [↩]
    Означава „разяждам“, „подкопавам“ [↩]
    Противопоставянето на морал и изгода (ефективност/необходимост трябва да се разглежда внимателно, особено когато моралът бива изоставян в съмнително дефинирани „спешни случаи“ в полза на често прибързана и необмислена рационалност – бел. прев. [↩]
  8. АлександърТ.А.
    Ако бих говорил върху някое положение върху съвременния живот, бих го озаглавил "пробуждане на човешкото съзнание". Същата тази идея е прокарана и в Стария завет. Пророкът казва: "И земята ще бъде изпълнена със знание за Господа". В Евангелието на Йоана, Христос каза: "Аз дойдох да им дам живот и да го имат преизобилно".

    И в цялото човешко съзнание има такива пертурбации. Днес не може да намериш двама души, които да са в унисон. Те само привидно са в хармония, но като се срещнат, наблюдават се един друг, разглеждат се от главата до петите, единия взема обратна позиция срещу другия. Няма преливане помежду им. Какво особено има в тази сериозна позиция? Не приличат ли на онези неприятели, всеки от които взема пушката си и се изправя срещу неприятеля си? Ти виждаш дулото на пушката и казваш: господине, ако не постъпиш добре, ще знаеш - и аз съм въоръжен. Питам: при такова въоръжение, какъв живот ще имате? Че тогава и във всеки дом има такова въоръжение. Вземете, запример, когато говорим Истината, или когато проповядваме в обществото, ние нямаме желание да кажем самата Истина, а си служим с нея дотолкова, доколкото нашия свещен егоизъм позволява. Сега, не си правете илюзии, знайте, че свещеният егоизъм още царува в съвременното общество. Той е фаза, която хората трябва да преживеят, докато дойдат до онова висше съзнание - да се пробуди онова чувство, което ние наричаме "алтруизъм" - пробуждане на свръхсъзнанието, или проявление на Божественото съзнание. Човек, у когото е пробудено това съзнание, трябва да преобрази и своя ближен. Двама души могат да живеят в хармония само тогава, когато тяхното съзнание е нагласено в унисон. Туй разногласие донякъде съществува само между хората. Между животните има по-пълна хармония. Дисхармонията между животните се ражда, понякога, само от нуждата им за храна.

    И казва апостол Павел: "Ще бъдат грабнати във въздуха". Под "грабнати във въздуха", той подразбира - процес на пропукване на съзнанието. Тогава всички учени хора ще си подадат ръка и ще създадат условия, за проявяване на Божествения принцип. И когато Христос дойде, всички хора трябва да го видят. Ако го видят само няколко души, ще има същия спор, както и сега. Идването на Христа е вътрешно отношение, каквото е отношението на Слънцето към нас. Това е същият закон. И тогава, между Бога и нас ще се образуват правилни отношения. Та сега, великата наука, която трябва да изучавате, седи в това, как трябва да се пробуди съзнанието или, как трябва да се култивира това съзнание. Ето въпросът, който предстои за разрешение от всички. И затова, религиозните хора, като присъстват на някоя духовна проповед, като не разбират, заспиват. Станат веднъж да се молят, станат втори път и най-после, като не издържат, казват: не си струва да се моли човек! Не, вие трябва да разбирате, защо се молите. Ако човек чете Писанието и го преповтаря по няколко пъти, той трябва да намери в него методи и начини, чрез които да работи. Мозъкът, това е почвата, чрез която той трябва да работи. Какво е развил всеки от вас? Любовта развил ли е? Чувствата си развил ли е? Своята интелигентност развил ли е? Музиката развил ли е? Изкуствата развил ли е? Има много работи, които човек трябва да развие в себе си.
    --
    . Казвам: сега е време да служим на Бога. Кога друг път можем да служим на Бога? Сега е най-благоприятното време. Задавали ли сте си въпроса, кога можем да служим на Бога? Истинската философия седи в това, като станеш сутрин, да отправиш ума си към Бога, към този Велик принцип и да си кажеш: днес ще обичам всичко, заради Бога! Бог ще бъде за теб един обект и изобилието на живота ще се разлее наоколо ти. Направете този опит и ще видите, че ако Бог живее във вас, във вашия дом, вие ще имате любов. Няма ли Бога във вашия дом, любов няма да имате. Ако Бог живее в един народ, мир ще има в него; ако Бог не живее в този народ, мир няма да има. И ако сега, в България стават размирици, какво показва това? - Че Бог не живее в този народ. Българският народ трябва да стане мек. Този народ, с тази си грубост, не може да се повдигне. Под думата "мек" не разбирам мекушав, но народ с едно благородно и отзивчиво сърце. Ако Бог поеме българския народ, това малко клонче, и го присади на една дивачка, той народ ще стане, но ако Бог не го присади, от него нищо няма да стане.
    А сега, че трябвало да се решават социални въпроси, че трябвало пари, това са второстепенни въпроси. Вие можете да вземете пари, откъдето искате, но парата не повдига народа. Размножението не повдига народа. Един народ може да се размножава или намалява, но, ако не дойде разширение в съзнанието на хората, ако не дойде тази висша култура в него, от този народ нищо няма да стане. Ако, обаче, дойде това разширение в съзнанието, тази висша култура, както в един народ, така и в един индивид, това е една мощна сила, която твори, която внася елементи на съзнателен, на разумен живот.
    Питам сега: от къде ще дойде спасението на България? Всички казват: ако се свали това правителство, България ще тръгне по-добре. Казвам: 50 години, откакто България се е освободила и през тези години са се сменявали толкова правителства, обаче, България спаси ли се досега? Положението й от ден на ден се влошава. И във Франция, и навсякъде, стават смени на управляващите. Сменяването означава снемане превръзката на един болен, но не означава още онова лекуване, което иде отвътре. Превръзката е само едно условие. Новите управляващи, които идват, трябва да имат пробудено съзнание и такава широта, че каквото предприемат за народа си, да е продиктувано от следния девиз: днес ще извършвам тази работа за Бога! Ако всички служещи, ако всички управляващи биха казвали, че всичко, което вършат днес, ще бъде за Бога, знаете ли какво щеше да бъде положението на България? - Тя щеше да бъде най-малко 99 пъти по-добре, отколкото е сега.

    --
    Кое е хубавото сега в света? Един народ, който има любов, той ще може да се развива правилно. Той ще се увеличава. Народ ,който няма любов, той ще се смалява, такъв е законът. Къде е най-богатото растително царство? Там, където има светлина и топлина. Където има извори, там има дървета. Където няма тези условия, там няма тази растителност. Коя е причината, че в Сахара, където има толкова топлина и светлина, няма живот? Вода няма там. Било е време, когато в Сахара е царувала култура! Един ден, когато европейците започнат да изкопават Сахара, ще видят че там са заровени цели градове. Там е имало култура! Как е попаднала тази култура? Няма да разглеждам тези неща, но казвам: в миналото Египет извърши едно престъпление, с което плати с унищожението си. Онези, които създадоха египетската култура, унищожиха Сахара. Кармически божественият закон работи. С каквато мярка мериш, такава ще ти се отмери.
    Ние знаем , че величието на който и да е народ, величието и на която и да е култура може да се запази само тогава, когато този народ или тази култура се съобразява със законите на живата природа, когато вървят в унисон с Божиите заповеди и повеления. Само тогава религията ще бъде религия. Само тогава науката ще бъде наука. Само тогава ще има истински обществен строй. Справедливост трябва да има навсякъде! Но ако един човек седи в къщи и се страхува, не зная какъв обществен строй е този? Внесете любовта навсякъде! Още сега при сегашните условя трябва да се внесе любовта. Всеки от вас може да се свърже с невидимия свят и да стане един фактор, да внесе любовта в света, да внесе подобрения в човечеството. Все може да направи един опит и да види, че може да подобри живота си. Ако можете да проповядвате така, това е най-доброто. Ние искаме да се проучат методите за превъзпитание на всеки човек поотделно и по този начин, да се подобри положението и на народа. Аз гледам, че у мнозина има много дарби, но те се ограничават в старото. Е тъй ще си умрат от скука и от недоволство.

    Сега има едно изопачаване на нещата, което седи в неразбиране дълбокия смисъл на живота. Казва Христос: дойдох да им дам живот преизобилен. Това значи да ги научи как да живеят. И за бедните и за богати има условия. Благочестието е една придобивка. Онези от вас, които сте нещастни, които сте бедни, които имате малко знания, аз се обръщам към тях и според това учение ви облажавам. И тия от вас, които нямат това учение нека се съединят със своите братя, които са завършили развитието си, за да се подобри и техния живот.Те ще видят едно учение, което има най-първо физическо приложение, после духовно и най-после Божествено приложение. Най-първо ще опитам истината във физическия свят, после в духовния свят и най-после в Божествения свят. Това са три положения, в които човек може да провери истината.
    --
    Сега всеки пита в какво вярвате. Тъй всеки ще пита и вас в какво вярвате? Аз ще ви оставя с този въпрос, вие сами да го разрешите за себе си. В какво вярвате, какво обичате, какво желаете, какво искате да учите и каква свобода искате? Тези въпроси всеки от нас трябва да ги разреши правилно. Разрешили ги правилно, той ще има вътрешен мир и ще добие Божественото. Няма нищо по-хубаво от това, човек да чувства своето положение като човек, да чувства своето достойнство като човек. Туй е състояние, което всеки човек може да има. Първото, което ще разбере, то е, че като човек той е едно мислещо същество, че има правилни схващания за живота и изпълнява Волята Божия, тъй както е писано в живата свещена книга.

    И земята ще се изпълни със знани
  9. АлександърТ.А.
    Quote----on 28 Mar 2007 - 12:51, said:

    За кой от всички Богове говорите?
    Звучи ми като наставление на строг баща към неговите непослушни деца. Мисля, че тая представа за Господ може да е характерна за децата или за неуките, но за вас.... Догми, религиозна словесност и какво ли още не. Хилядолетни наслоения и упорства на мисълта... Не знам. "Божията воля" каквото и да Е за другите, за мен е символ на страха или копнежа по безотговорност. Стрела на копнеж и воля за гибел. Да ме прости Ницше, че го цитирам. Нямаше начин.
    -----
    Приятел на Портала
    Публикувано: 28 март 2007 - 13:22
    Божията Воля изключва свободната воля, а тогава защо има и крайна цел на живота.
    Бог е висше проявление на егоизма, и оправдание за ленността на Духа.
    Да ме простят , ------- ,че цитирам техни , вече неактуални , поради давност , мнения . Правя го защото това е и сега съществуващо мнение .Във времето , когато убеждават децата ни да имплантират технологии в телата им , ние продължаваме да дъвчем едно и също .Кому е нужно това ? Защо не можем , като деца , с чисто съзнание да гледаме света непредубедено?Защо описвайки този свят се хващаме за думите като за спасителни сламки , забравяйки , че те са само опит за описание , нищо повече . И поради това , трябва да ни интересува идеята (духа) на казаното , не отделната дума .
    -----,,Аз не вярвам в Бог и от там за каква воля може да се говори"------
    -----Много добре , значи може да мисля че вече , можеш да разсъждаваш . Поел си кормилото в свои ръце .Значи тогава ще живееш добре , нали си съзнателен . Значи можем да прескочим приказките за индивидуално построения живот . Това за нас е минало . Сетил си се , че като човек си клетка от човечеството .Че даже и царя на хората , е зависим от тях . Най малкото , да доказва величието си . Опитал си истината , че се живее добре и с малко , и с много . Разбрал си че ключа е в отношението ти ? Или не ? Ясно ли ти е че всяко нещо може да те наранява , а може и да те радва , да те довежда до екстаз ? Може би вече разсъждаваш как да работиш за другите , как да се раздадеш на нуждаещите се?
    -----Чакай малко . Сега имам едни проблеми за решаване .Като ги оправя , има време , ще видим.
    -----Даа , има още да се учи . Но докато почиваш , помисли твоите проблеми не са ли проблеми и за други хора ?Не е ли по лесно заедно да ги решите , като намерите обединяващи идеи ?
    Света е жив и за да сме добре трябва ние също да сме живи , будни за проявите му .Поради особеностите на човешкия ум ,за нас Бог е само една обединяваща идея , която можем разумно да употребим , за самоусъвършенствуването си . Сега Бог е единствената обединяваща човечеството идея .Но различните думи употребявани за това ни правят подозрителни . Неразбирането , направо невиждането , на общата основа на живота , ни разделя . Страха за оцеляването на ,,Аз" прави проблема .Можем да се впуснем в разглеждане на всяка житейска ситуация и търсим причината за неудачите , но това е вече направено от множество мъдреци преди нас . Време е да решим , ще защитаваме ли това ,,Аз" което смъртта ще ни отнеме и чиято защита ще погълне времето ни . Или ще се впуснем в практическото изучаване на Любовта . Научната философска мисъл отдавна третира страха не като отделен феномен . Той е просто липса на Любов .

    {--Мощна е човешката мисъл! Ако вярвахте в Христа, както трябва, вие можехте да изпълните Неговия закон. Обаче, повечето хора гледат на Христа, като на историческа личност, живял на земята преди 2000 години. Това е механическо разбиране. Бог живее в сърцата и в умовете на хората и до днес. Той прониква цялата вселена, във всички светове: на Слънцето, на Венера, на Сатурн, на Юпитер. Бог обръща внимание и на най-малките същества, разговаря се с тях, урежда отношенията им с по-големите същества. На човека, като на разумно същество, Той е дал повече блага и им казва: Бъдете всякога разумни и добри. Проявявайте любовта си към всички живи същества. Това е новото верую, което трябва да прилагате. Като го прилагате правилно, лицата ви ще светят. Всички ще познаят, че ние сме с Христа. – Вярваш ли в това, което проповядваш? Вярваш ли в Господа? – За мене не е важно, в какво вярвам. Важно е, че аз мога да разделя хапката си със своя брат. – А леглото си? Стаята си? – Всичко мое мога да разделя със своя брат. Важно е, че аз нямам свое легло, нямам своя стая. Ако бих имал нещо мое, всичко щях да разделя с онзи, който се нуждае. Утре ще дойдат да ми кажат: Излез вън, напусни стаята. Обаче, аз имам едно място, в което мога да приема всеки нуждаещ – то е моето сърце. Аз се моля за повдигането на всяка душа, за благото на всички живи същества, без да знаят те. Моето желание е да се молим един за друг. – Как ще се молим един за друг? – Ще се молите с любов, от дълбочината на сърцето си. Аз съм виждал, как по-голямото дете се моли за братчето си, да го прости майка му. То хваща майка си за ръцете и я моли, да не наказва братчето му. Майката обича децата си, но като види, как и те се обичат, тя е готова да прости на детето си.

    Мъже и жени плачат за Христа, а там някъде страдат Христови братя и сестри, ходят голи и боси, продават своята чест, без да се трогват за тях. Питам: Какъв смисъл има тогава християнството за нас? Не е въпрос, че един човек може да оправи света, но ако мисълта за Христа, за Неговата Любов проникне в душата на всички живи същества, светът в един момент ще се оправи. Днес Бог говори на всички души, които искат да живеят по нов начин, които искат да приложат любовта.}
    http://www.beinsadouno.com/old/lectures.php?id=624

    Ако Бог е всичко , то Неговата Воля е всичко случващо се . Не е ли време да признаем че когато харесваме някого и той ни отвръща със същото .Това е , което се случва и е добре да го видим и практикуваме .Ако се мислим за съзнателни , хора със свободна воля , защо да чакаме някой да ни обича .Цветята , растенията чакат , животните търсят , съзнателния човек се учи да дава .
  10. АлександърТ.А.
    Това е малък разказ  за най важните открития . За човшката взаймопомощ  и личната себереализация , пред които , границите са вътрешните хоризонти . Той не е пример за човешката воля , а  един обикновен разумен живот на постоянно търсене .
    преписал от----   Хармония    Добавено 16 Mar 2013 ·
    За всекиго от нас Бог има Свой план
    https://www.pravoslavie.bg/Беседа/за-всекиго-от-нас-бог-има-свой-план/
     
     
  11. АлександърТ.А.
    АРXИВ | БРОЙ 1 / 1993
    Мили приятели, нека Оная воля, която винаги е била благосклонна към пътя ни, пак в Своята сила да е в душите и сърцата ни. А ние в смирението си под Неговото слънце като Божия Истина да Го изповядаме във всичката си безкрайност, наречена безсмъртие на нашата душа.
    Сега ще имаме възможността да надникнем в една друга тайна на Битието – тайната на така наречените духовни вълни – това, което е същина в живота на човека; това, което аз наричам хронология на човешкия дух в историята. Духовните вълни наистина са една хронология на човешкия дух в историята ни. Трудно е човек да надникне вън от полето на съществуването си, за да знае тяхната присъственост в другите духовни сфери, но тази присъственост като реалност в книгата на Битието е отбелязана. И точно това ще се опитаме да разчленим или да преминем през всички тези станции и пристани на човешката душа, за да я намерим вече в Океана, където няма да има и духовни вълни. Защото духовните вълни са само степени в усвояването на Бога, Който е у нас, но Той не може да бъде усвояван, когато е в Самия Себе Си.
    И затова ще наруша хронологията на това, което официалните и окултни науки дават за тези пристани. Защото наистина човечеството ни почва своето битие като цивилизация от това, което натрапчиво наричаме Духовната вълна на Правдата, последвана от Духовната вълна на Любовта, Духовната вълна на Мъдростта, чаканата Духовна вълна на Истината, чаканата Духовна вълна на Свободата. Но аз имам малко по-друго виждане и ще се опитам да ви поднеса частица от него. Отделен е въпросът какво е Духовната Вълна, какво е – като еманация на Логоса, като една специално вложена ритмика на волята за Сътворението, която трябва постепенно да Го изведе и в обратен път да Го върне. Искам да поговоря за една друга тайна, която е голямата идея за Еволюцията. Не може да се разделят духовните вълни от закона или принципа на Еволюцията, защото те ще бъдат обезсмислени, ако не дават този вървеж.
    Първа Духовна вълна – това е вълната или Божествената идея за произхода на човека. Както учат някои метафизични школи по отношение битието на човека, Бог е трябвало да се себесъкрати, за да направи място на това, което ще роди. Без да се губи, Той дава пространственост (като фигура, разбира се), за да сътвори онова, което в нашето битие наричаме венец на живота. Дали това е венецът на живота? Безспорно не. И когато минем в други полета, когато ще осъществяваме други култури, тогава вече ще видим дали човекът е венеца и дали той, който е наречен „Бог в развитие“, е и свършека.
    И така, от идеята за произхода на човека, а тя е вън от него, започва едно битие. Когато Бог взема от сътвореното, за да го направи и му вдъхва „път“, и започва от него да еманира великият принцип на раздвоеност, която е единство, защото Самият Бог се раздвоява (това са големите идеи – разделянето или раздвоението в Единството), и след това от сътвореното същото го направи, защото Ева, която излезе от Адам, е в Адама и те са една и съща плът – тогава започва едно битие. Но в човека вложеното – именно Бог в развитие, ще трябва да минава през различните йерархии и тук е идеята за духовните вълни. Тази Духовна вълна аз наричам и идеята или борбата за себе си. Това е – борба за себе си или както много често го употребявам – егоцентризма. Егоцентризмът е себесъзнание, което трябва да се откъсне от пещерния праг, за да напусне стадото и големият да може да води стадото, т.е. да индивидуализираме, да се себепознаем, да търсим една свобода от пещерата. След това да търсим една свобода от тотема, да търсим една свобода от гадаенето и магията, защото с вещината на пробуденото знание ние получаваме частица от свободата за съответната духовна вълна. Затова аз наричам егоцентризма (борбата за себеосвобождаването, борбата за себесъзнанието, че вие не сте стадо, а сте нещо) Първа вълна – Духовна. Тя се съпровожда, разбира се, от всички други аксесоари или пособия, които помагат на човека да се себесъзнава – тотема, гадаенето, магията... Те са придружителите. Основното в Първата Духовна вълна е идеята за борба за себесъзнание – да се персонифицирате, да станете Ипостас, която на върха на развитието, в петата или шестата вълна на човечеството ще видите като втора Ипостас на Бога. Представете си колко дълга е пътеката от пещерата, когато нямате още себе си, до Голгота, когато сте вече Ипостас на Бога. Ето пътя на еволюцията, за да се даде осмисляне на вълните. И всяка поотделно гради, като руши онова, което е било обвивка или завеса на зрението, но крайно необходима за стадия, в който сте били. И тук е великото – рушиш и изграждаш. Тук е голямото. Това трябваше да направи пещерният човек – да излезе от прага на пещерата и да каже: „Вървете с мен“. Това е голямата идея за водачеството – егоцентризмът. Разбира се, когато сте вече Ипостас у Бога, да бъдете егоисти е престъпление, но да стоите в стадото хилядолетия също е престъпление. И тук е тайната на идеята за Свобода – да събуди у вас нещо от Онзи, Който ви е сътворил. Единство в мнозинството и мнозинството в единството!
    Втора Духовна вълна – това е, според мен, вълната, която ражда идеята на митологията. Стадият, когато вие сте богове, но стихии; когато вие сте се качили на кораба на аргонавтите и отивате да търсите Златното рухо – нещо, което нито ръждясва, нито го пояждат молци. Идеята за Златното рухо е Духовна вълна на митологичното, въображаемото, творческото у човека. Идея, която постепенно ще умъртви паметта, понеже беше претоварена от много пещерен живот и от много паметности в света на обикалящото ви, за да роди вълната на звука, ръката на краската и поетическото въображение. Златното рухо! Съществувало или не, това няма никакво значение. Там в Колхида, казвали, било, там имало и една Медея. Въображение ли е? Не е важно – важното е, че е една духовна вълна, която ви импулсира или която ви удря от брега на безсъзнателното към брега на стихийното. И ще отидете, и ще снемете от златния овен, ще снемете Златното рухо на пробудената вече душа, на осъзнавания Бог в стихийност.
    Това е митологичната вълна. Тя криеше още един велик закон, тя криеше закона Зевс да убие Кронос. Какво трябваше, кое тласна еволюцията? Времето – времето, което даде събуждане на пещерния; времето, което определи еволюцията. Трябваше да се убие Кронос, защото времето беше дало вече еволюцията, трябваше да се донесе Златното рухо. А в стихийните богове нямаше много добродетели, нямаше и Правдата. И митологичният свят създаваше конфликта, защото конфликтът е съпровод на еволюцията. Той е духовна потреба; той е нуждата, която може да ви изведе към процеса на познанието. В преценката на митологичното мислене, вие ще имате една настъпваща бавно познавателност – символа, азбуката. И вие ще я видите вече така добре изразена в това, което наричаме паметници на културата, които символизират вътрешната същност на човека. И пирамидите, и храмовете, и молитвените жертвеници – всичко това съпровожда един митологичен свят, за да бъде той пулсация на себесъзнанието. Когато се взе Златното рухо, когато го наметнаха – с кого беше съпровождано? С големите личности. Там беше Херкулес, там беше Орфей, а имаме информации, че там беше и Есхил. Есхил писа тезата: Трябва да страдаш, за да се развиваш. Той написа за страданието, което донесе огъня или огъня, който трябваше да мине през страданието. Той ви даде идеята за Прометей. Идеята за Прометей е огънят като страдание и страданието като огън! Ето защо от човешката история се загуби „Освободеният Прометей“, а съществува само „Прикованият Прометей“. Човечеството загуби писаните скрижали за „Освободеният Прометей“. Защо? Защото ведно с Азбукито, което трябваше да бъде и една хармония на пробуденото човешко съзнание, трябваше и една друга тайна да бъде открита – тайната как ще падне Зевс, който уби времето. А Прометей знаеше тайната как ще падне Зевс. Огънят винаги знае! Огънят знае повече от боговете, защото те бяха човеци-богове, както винаги съм ги наричал стихийни богове. Те бяха двубоя между получовека и човека. Ето, тези импулси, тези плисъци са митологичната вълна. Тя е духовна, защото ценностите, които остави, не бяха само стихийните богове, за които знаете, че няма определени добродетели – половин ден са тук, половин ден са там. Двубоят е в най-големия образ, наречен Прикования Прометей. В душата на прикования Прометей остана идеята за освобождаването и остана една друга тайна – как ще падне върховният Бог. Виждате ли колко тайни е криел този митологичен свят и сега, когато го слагаме на фокуса на духовните вълни, да разберем какво ни остави. Той винаги ще оставя в душата на човека търсенето. Търсете Златното рухо! Дали ще намерите кораба на аргонавтите, дали ще намерите тези велики имена, които ще ви донесат победа, като Орфей, като Херкулес... А вие сами знаете Херкулес кога става – когато извърши дванадесет чудеса, за да бъде признат. Това са азбучните истини, които човекът трябва да научи. И тъй трябва да бъдат дадени те – чрез тези духовни вълни. Безспорно, след това в разкошната дреха на митологичното въображение се губи някак си живецът. Но трябва да знаете, че наистина митологичният свят е една духовна вълна – тя като същност и тя като образ. Като образ тя е поетичното въображение, изразено във всички паметници, а като същност тя е идеята за търсенето. А човекът не може да бъде просветлен, ако не търси. И вие виждате след това Христос какво казва: „Искайте, и ще ви се даде; търсете, и ще намерите; хлопайте, и ще ви се отвори“ (Матея 7: 7). Аз се спирам само върху тази митология, въпреки че митологията не е само в Елада. Индийската митология е много по-разкошно облечена и в някои свои тезиси е много по-уточнена. Там ще намерите много повече духовни ценности, отработвани от поведението на митологичното същество. Но понеже за нашата култура, близка и позната е повече тази митология, затова се спирам предимно на нея. Иначе във всяка митология вие ще намерите един ясен въпрос – въпроса за Златното рухо, т.е. за търсенето. Каква е подмамката, това е отделен въпрос. За да търсиш, трябва нещо да се е събудило, а едно Златно рухо е това, което дразни, което иска, и търсенето е мотивирано. Дали с вземането на Златното рухо ще се получи оня голям конфликт между Язон и Медея? Тук също може да намерите странностите, когато два принципа могат да се разминат, когато една добродетел или едно благо иска непрекъснато да му се дава възнаграждение. Един Язон може винаги да каже на своя кораб – напред. И една Медея, която не получавайки пълните си благодарности, е готова да убие децата си, за да смути принципа Разум. Защото Медея е принципът Чувство, а Язон е принципът Разум. Язон отиде да търси, а Медея само каза къде е. Медея си послужи с магия, защото я владееше. Значи тя имаше остатък още от егоцентристкото поведение. И точно затова извърши този грях, ако мога така да кажа, когато убива децата си, когато няма спирачка за ревността си, защото принципът на Чувството е трудно овладян. Той може да спре удовлетворението си само в една добродетел, а принципът на Разума или мъжкият принцип, както е казано, има една неспирност – да дава път на своя кораб, да не спира търсенето. А кога човек ще победи в себе си Медея (защото той е и Медея, и Язон), кога ще я победи? Ето че ще идват други духовни вълни, които ще приложат своите енергии, за да възпрат неовладяното в принципа Жена. Този период е периода, в който се решава съдбовността на човешкия род. Той и като фигура е даден, защото знаете двубоя между Уран, гигантите и Зевса. Това е, когато се минава от четвъртата коренна раса и се върви към петата. Когато човечеството ще има своя ковчег на Ной. И все пак, когато говоря върху тези духовни вълни, трябва да ви кажа, че това е къс от човешката история и затуй внасям в преднина себесъзнанието или егоцентризма, за да не оставя историята на човечеството в духовните тласъци само на някакви 5, 6, 10, ако щете и 20 хиляди години. Историята на човечеството е с милиони години и затуй говоря за пещерното състояние или борбата за себе си, борбата за получовека и човека.
    Трета Духовна вълна можем да наречем вълна на цивилизацията, защото тя в своята теза за защита и развитие поставя основни принципи. И тогава мога да кажа, че това, което ражда цивилизацията, е въображението, а онова, което ражда религията, е идеята за съвършенството. Религията бива укрепена от догмата, а цивилизацията ще съпровожда догмата, защото тя изсмуква скритата в нея духовна идея. Човечеството в религиозното си битие изначало ще има догми, а след това то ще се освобождава. Но цивилизацията е въображението, творческото въображение, което може да вземе от догмите, за да създаде възможната усвоимост. Една догма може да я направите толкоз ясна и тя пак да бъде догма. Но за зрението, за човешкото възприемане, тя трябва да мине във въображение, дадено като цивилизация, която след това ще се опита да разтълми догмата. И тъй ще падат догми, но религии няма да се раждат без догми. Цивилизацията ще расте с оглед на това, каква духовност е дала на въображението човешко, за да създава цивилизация. Не могат да се късат тези неща, защото те са сложени в кръга на духовните вълни. И коя е тази духовна вълна? Правдата. Правдата е вече индивидуализирана духовна вълна. Докато в борбата за егоцентризма духовната вълна оставаше отвъд нас, в митологията наблюдението ни даваше играта – в Правдата ние имаме вече една манифестирана духовна вълна, която градира поведение, правила и казън. Правдата ляга в основата на всички религии, които вече са запазили физиономии за нашето познание. Вие ще я видите в Юдаизма; вие ще я видите толкоз добре изразена в Будизма, дори там в осмичния път е казано – права мисъл, право дело, право вглъбяване...; вие ще я видите в Зороастризма.
    Правдата като духовна вълна е едно сътворено и усвоимо поведение на Божеството в закона. И не напразно винаги се казва – Закона, Завета, даден от онзи, който води, от онзи, който е пратен. Заветът е обречената връзка на неразкъсваемост между човек и Божество! Един само да изповядва този завет е вече обвързаност – един само, това е обвързаност! И точно това официалните религии са направили. Защото този един, който получи Завета, го даде като насъщен хляб на хилядите, а след това на милионите. Това е третата Духовна вълна – вълната на Правдата. Колко голяма е разликата между един Будизъм и един Индуизъм, колко голяма е разликата между едно Старозаветие, един Юдаизъм и една митология, която съществува ведно с него, която не запретяваше да си имате божества. Една митология и един Юдаизъм, който казва, че нямате право да имате друг Бог. Но тук има една особена будност – това е будността да съзрете внесения в душата ви страх. В митологията няма страх от боговете, макар че те като стихии могат да ви нанесат беда, но няма двубой за страх, няма и отговорност като изпитание, за да получите причастие. Там вече е казано: Познай себе си и ще познаеш боговете! А в закона за Правдата, в Духовната вълна за Правдата всяко ваше нарушение ще бъде наказано, всяко непризнание на този Бог ви носи казън жестока. Можете ли да си представите каква голяма далечина, а съществуват едновременно. Защото Юдейската религия е 1400 или 1250 години преди Христа (различни са датите), а ние имаме освобождаване от религиозността на митологиите едва някъде към III – IV век след Христа. Значи 1500 години две успоредници вървят. Човекът във вълната на Правдата се покорява с чувство на преклонение и страх пред Бога, а митологичното същество няма чувство на страх и си издига за богове своите императори или своите духовни вождове. Пропасти! Повтарям, какво е трябвало да изживее човечеството тогава, за да може да мине от моста на митологията към моста на Правдата? Това е да позволи в душата му да влезе идеята за страха. Тя също има своята основателност като плисък, като борба, като пробуждане, въпреки че нейното дълго присъствие калцира човешката душевност и страхът става по-властен от съвестта – губи се съвестта. Защо? Защото има страх от наказание, макар че съвестта е съдник. И вижте каква несъвместимост се получава между строгостта на заповедите и неизпълнението. И много пъти съм казвал за грешницата. Водят само жената – мъжът е невинен! Къде е тогава съвестта? Това е неприемливо.
    Какво е трябвало човекът да научи от религията или Духовната вълна на Правдата – будността на разума в разчленение. Разумът се разделя, за да преценява, а душа се просветлява, за да се развива. Но разделянето е било, защото осезанието ще трябва да идва по две различни линии – линията на вътрешната будност и линията на фрапиращата и натрапващата екзотеричност (външната страна на едно изповедание). Тя е, която внася знание чрез ум да правим раздалечения. Това е вълната на Правдата. И в същото време колкото и дълбок да е, Буда оставя идеята за страданието за побеждаване, а не идеята за страха. Аз не критикувам религиите им, аз само говоря пътищата на духовните вълни какво дадоха. Вместо да се победи страха, те внесоха отговорност на ума, а умът е най-спекулативният, докато светлинката на будното око или интуицията не го овладее. Умът е спекулативен, както Медея е ревнива. Това са страшните неща на духовните вълни! И ние за всяка трябва да имаме своето знание и без да ги упрекваме в изповеданието на тези, които още ги изповядат, да знаем защо, за да можем да премерим как светът ще върви в бъднини. Защото на нас ни престоят бъднини и много добре е казано в предговора на Агни Йога „Заради бъдещето устремяваме мисъл“. И Правдата узакони религията като догма, докато цивилизацията се твори само от въображение, изваждайки го от религията.
    Четвърта Духовна вълна е вълната на Любовта. Тя е, бих казал, овладяната светкавица на Зевс. Идеята за Любовта наистина разкъса небосвода на всички религии, които я предшестваха, родени от вълните на Правдата, митологичното съзнание и егоцентричното съзнание, които са трупали знание, обособявали са личността, която трябва след това да се нихилира. И това можеше да го направи само една нова духовна вълна. Разбира се, всяка духовна вълна носи едно знание, носи едно сетиво, носи един излив, който като благодатния дъжд на Зевса опложда. Така че тази вълна може да бъде вече съпроводена с идеята на древна Елада за красотата, макар че тази красота беше изблик на прозрение. Тя е, която даваше другия лъч – лъча на културата, която трябва да съпровожда учението за Любовта, лъча на изкуството, който трябва да съпровожда това, което в цивилизацията като въображение трябва да бъде изведено. Но в областта на културата или по-скоро в областта на изкуството това въображение трябва да бъде необуздано, за да може да ви създаде епоса на една древна Индия, да ви създаде, епоса на една Елада. Самата идея за върховенство е идея, която побеждава всекидневието! Ама че не са съвършени боговете на Олимп, това е вярно. Те не можеха да бъдат съвършени, защото бяха в правдата, а даже трудно я имаха. Не е съвършено и поведението на юдеите в тяхната теза за греха и възмездието. Но в Учението или Духовната вълна на Любовта тези листи трябваше да окапят. Беше настъпила една благодатна есен на зрялото в ума на човека, на постижението на човешкото желание – във всичката митология и в егоцентричното състояние бяха узрели. И трябваше да дойде не разграничаването, а Единството. Защото Любовта е единство! Тя е единство като възможност на духовност, която излива сърце и ум. Трябва да ги съчетаем. Защото Правдата е дадена и във вашия ум тя стои, тя си прави разграниченията. Любовта трябва да събере и да намери взаимност между Правда и идея за прощение. Защото тайната на вълната на Любовта е прощението – „Прощавайте, и простени ще бъдете“ (Лука 6: 37). Тук също имаме върховенство като повеля, но то не е за отмъщение, а за прохождане. Човечеството от идеята за Правдата и митологичното съзнание трябваше да проходи в идеята за прощението. Болезнен ход, но необходим, заради еволюцията. Това е, когато някъде кораба ви ще срещне подводните рифове – рифовете на Правдата, рифовете на митологичните сблъсъци. Но чрез Любовта, чрез обичта се надделяваха. И затуй Той можеше да каже: „Обичайте враговете си“ (Матея 5: 44).
    Нещо друго вече идва в тази вълна, най-същественото – отварянето на Ада! Колко дълбоко този Ад е бил, е въпрос на прозрение, но трябва да се слезе в егоцентризма, трябва да се слезе в митологичното съзнание, трябва да се слезе в учението за Правдата. Те пращаха своите души там в Адеса. Това даде учението за Любовта – слезе Христос в Ада и изведе на живот. Онова, което предшестваше – изгоря. Изгоря егоцентризмът, изгоря митологичното съзнание, изгоря правдата. И Той рече: „Обичайте враговете си“. И най-съвършеното нещо в това Учение или в тази Духовна вълна е, че тя посочи едно друго царство, което се наричаше Царството Небесно. Единствен в световната история Христос и като Учител, и като Духовна вълна, и след това като религиозно учение освободи душите на хората от веригите на греха и на земните задължения, за да ги качи в едно Царство, което Той нарече Небесно Царство. Това е една тайна – това е духовна вълна, която изнесе човечеството много далече. Колко е осъзната, колко е приложена – това са съвършено други неща. Човечеството може и десет хилядолетия да не приложи „Обичайте враговете си“, но то няма да може пък да бъде и това, което му каза „Аз и Отец едно сме“ (Йоана 10: 30). Трябва да правим разлика между ученията, които са школски и духовните вълни, които са всемирности, които са еманация на Планетния и Абсолютен. Те винаги ще проникват в битието на човека. Ама хората са лоши... Това е, защото още са във всички тези светове, които ви изброих. Но духовната вълна съществува, както въздухът съществува и без бремето на отговорност ние го дишаме и живеем. Тя е в нас и кога този въздух е по-чист, кога ще се излекуваме от главоболието на своята правда, която не всякога е достатъчно божествена, кога ще се излекуваме от митологичните съзнания... Важното е, че тя е. Може да бъде поставен въпросът, когато е имало митологично съзнание, имало ли е любов? Да, винаги. Любов е имало, но като Духовна вълна е, когато Христос я дава. Правда е имало всякога и ще има, но Правда като Духовна вълна е съвършено друго. Имало ли е егоцентризъм? Да! Ще има ли алтер его (алтруизъм)? Ще има! Но бавно вървим... Да, безспорно че бавно, защото си мислим, че сме кралимарковци. Но ако в душата си направим Крали Марко, тогава няма да вървим бавно. Но искаме само с крачката си да бъдем Крали Марко, а не с душите си. Е, разбира се, че не може, защото и той сигурно не е могъл, само че легендата хубаво го дава. Може би да му спестят някои от греховете спрямо българския народ, но това е история, не е духовна вълна.
    Пета Духовна вълна – това е вече духовната вълна на Мъдростта. Тя има битието си в огъня. И цялата история на човечеството е било да се взима огън – огън, на който се топлят човешките души; огън, който спасява човешките души и огън, който пише скрижалите за човешките души. Това е вълната на Огъня, който е дал всички религии. Защото във всички религии има мъдрост – мъдрост като пулсация на Твореца. Но религия на Мъдрост тепърва ще има, както човек никога не е бил лишен от любов, но Христос даде учение за Любовта; никога не е бил лишен от правда, но Буда, Моисей и Зороастър дадоха Правди – учеха хората на Правда. И понеже има в душата на човека вложено всичко това – човекът е един Бог в развитие – те само събуждаха или преливаха, или ослънчваха битието му, за да осъществява една Духовна вълна. Така че Огън като Мъдрост е имало – Огън негасим, Огън непояждащ, Огън, който черта върху каменните плочи на Синай десет Божи заповеди. Огън, който чрез съсредоточаването си, още в старите религии се говореше, че носи семето на оплождането, на вечното. Защото той има своята присъственост в Причинния свят – ето защо йерархиите ще вървят така. Огънят, който е вложен в човека – това е Кундалини. Но какво е Кундалини? Кундалини е божественият знак у нас – той е, фактически, ограниченият Бог. Защо? (Бързам да се поясня, някой да не се съблазни, че имаме ограничени богове.) Защото едва в седмата Духовна вълна, когато сме божествени, нямаме нужда от Кундалини. Затова казвам, че Кундалини е ограниченият Бог у нас, чрез който ние можем да излизаме и да ставаме всемирни. Това ще даде и дава Мъдростта – огъня на знанието, приложен като стълбата, която свързва човека и небето, земята и небето. Те са тайни, който доказват само една истина – че има живот!
    Шеста Духовна вълна е Духовната вълна на Истината, която човечеството ще дочака. С разгръщането на вътрешната ни просветеност, с усвояването на света, който ни заобикаля, то се променя в своята цивилизация и в своето биополе, за да улесни нашето пробуждане в Ноосферата, както казваме, в сферата на Всемирния Разум. Тази именно тайна, чрез Истината, която ще освободи Бог у нас, ние ще можем да кажем тогава, че идеята за безсмъртието е била една реалност, неоспорима във възможността да я осезаем във всяко свое приложение и тогава да сме освободили религията от това, което наричаме догма. Тогава няма да има догма, а ще има съвършенство като религия без догма. Това е една духовна вълна, която има човечеството да изживее, като в него е сложен съответния духовен пласт, на който тя ще се изяви. Ако нямаме тези пластове, ние не ще можем да изживеем една духовна вълна. Затова говорих за егоцентризма, където пластът на загубеното его трябваше да се бори за себе си. Ето че идва моментът, когато съвършенството и познанието на безсмъртието, ще ни дадат религия без догма. А това е голямото. Но това не е предвкусване на тайна, а жива реалност, която някои хора имат в своя живот, независимо кога са живели и какво са дали. Идеята за религия без догма – това е съвършенство! И ако някои школи са чертаели такива пътища и са имали смелостта да кажат, че „Няма религия по-горе от Истината“, навярно са имали прозрението, че това е пътят на съвършенството и това е религия без догми. И те си поставиха за задача да чертаят религия, философия и наука. Това, което съпровожда, е екзотеричното – чрез външния свят да сме подпомогнати в своята задача за прозрение. Това е храмът – там ще отиде да се помоли; това са неговите патерици, чрез които той върви по стълбите към освещението. Това е пирамидата, това е обрядът, това е Учението. И в същото време онзи съвършен и свят езотеризъм – вътрешният, сгърнатият Бог, събудил се, тръгнал, живеещ. Ето това аз наричам вълна на Истината.
    Дали Истината ще бъде религия, щом казвам, че това е една религия без догми? Ако човешкото съзнание е зряло до такава степен, че няма нужда от догмата, защото тя е разтълмена, защото то ходи във всички полета, неговият най-съвършен и върховен пласт е, който му дава храна на будността – тогава наистина има една религия без догми. Как ще бъде наречена тя – това е проблем, който времето ще роди. Може да бъде наречена „една наука за божествата“. Но аз я оставям за другата – за седмата Духовна вълна.
    За мен това е вълната на Божествеността. Тя вече не е духовна вълна. Божествеността не може да бъде пулсирана като духовна вълна. Тя не може да бъде сложена в рамки – това е Божественост. Нямате нужда от духовна вълна, вие сам сте Божество, което живее себе си, защото Кундалини е освободен. Онзи малък Бог в развитие вече също го няма и тогава нито можете да произвеждате, нито да се стимулирате от фактори, които нарекох екзотеричност. Какви фактори са те вече? Вие сте, който може да сменя света, а не светът да ви сменя! Не храмът, не пирамидата, не биосферата, не ноосферта, не – вие. Ето това е една колкото далечна, толкоз и близка за отделни хора вълна или същност – Божествеността. Това е седмия етап. И не случайно седем лъча работят върху развитието на нашата планета – лъчът на Администрацията, на Религията, на Философията, на Изкуството, на Науката, на Предаността, на Делотворството. Седем лъча, които в края на краищата, също ще се загубят, щом вълната Божественост не е вълна, а живот. Това е Живот, който не може да бъде прекъсван. Това е когато Бог не умира – умират божествата през които сме минали. Бог не може да умре, но божествата като съзнания, като духовни вълни, като поведения на изповяданото – те умират! И Зевс умря, и Кронос умря, и Мойсеевата Правда. Но когато сте усвоили и приложили Христовата Любов, макар да е частица от божествената Любов, божествата ще умират – Бог никога! Бог не може да умре, защото Той е живот! Единственото непобедимо в това, което можем да наречем Планетно себесъзнание, това е Живота. Смъртта е победима – Животът е непобедим! В такъв случай, какво ще кажем тогава за Божествеността – че тя е Живот. Затова съм имал дързостта да казвам: Човекът не живее, а съществува.
    Така в тази ходена и недоходена пътека, наречена религия или знание за Бога, тя създава и хляб, и култура. Човек не може да се лиши от своята биосфера, но човек не бива да се губи и от своята Божественост. Повтарям, че плътта е толкоз свята, колкото я направим, защото тя е също от Божията същност. Различните религии ни дадоха своето, а какво сме взели в хилядолетията, ще се познае в утрешния ден, когато осъществяваме една от тези духовни вълни. Някои ще са в Духовната вълна на Любовта, други ще вдигнат крак и ще минат в Духовната вълна на Мъдростта. Някои още бродят в своето митологично битие, някои още са старозаветни в Правдата си – дано надделеят. А трудно е да се каже колцина в световността на Планетата ни имат своята Божественост. Тя не е трудно достижима, защото е обещана от Бога на човека. А човекът е, който трябва да реши кога и как ще се качи по стълбите на Божествената вълна. Но Истината като Духовна вълна трябва да го освободи в идеята за безсмъртието. Тогава ще знае, че напразно е имал страх от смъртта. Тя не съществува!
     
    Ваклуш

    Пловдив, 1993 г.
  12. АлександърТ.А.
    ДОКТРИНА ЗА ЙЕРАРХИЯ НА ДУХОВНИТЕ ВЪЛНИ ОТ ВАКЛУШ ТОЛЕВ
    Ваклуш Толев е роден на 7 януари 1923 г., на деня на Рождество Христово, в с. Поповица, Пловдивско. Приключва земния си път на 27 ноември 2013 г. в гр. София.
    Учи право в Юридическия факултет на СУ „Св. Климент Охридски“. Изключен е през 1946 г. по политически причини. Престоява дълги години по лагери и зат­вори. Там пише поезия, драми, фило­софски есета… След освобож­даването му завършва богословие в Духовната академия, София.
    От 1991 г. Ваклуш Толев чете лекции в Пловдивски и Софийски университети, изнася слова и беседи в различни културни центрове на страната. От 1993 г. реченото му слово се пуб­ликува в неговото авторско списание „Нур“ („нур“ – негаснеща, нетленна светлина), в което той офор­мя цялостния облик на едно ново Учение, наречено от него Път на Мъдростта. От гледна точка на Учението на Мъдростта Ваклуш Толев разглежда редица теми, свързани с духовния, култур­ния и исто­ри­ческия живот в личното и социалното битие на човека. Тези теми са включени в поредица негови издания: трилогията „История u теория на мировите религиозни учения“; книгата „Седемте Лъча на еволюцията“; алманаха с Послания на Планет­ния Логос „Беззаветен Завет“; албума „Ден и Дом-светилище на 13 поименни безсмъртни българи“; стихосбирката „Разпиле­ни бисери“; двутомника „Духовните дарове на България“.
    За първи път в света Ваклуш Толев дава Доктрината на Духовните вълни, като прокламира петата – Духовната вълна на Мъдростта.
    Духовните вълни са скАлата в Пътя на човека –
    от материята до Божествеността!
    В целия си съзнателен живот човечеството си е задавало въпроси: Откъде идва? Защо е? Накъде отива? И до днес две големи теории – креационната и еволюционната, спорят дали човекът е сътворен от Бог, или е плод на еволюцията. Съществуват не малко опити за обяснение на физическата еволюция на човечеството, която ни е по-близка от гледна точка на видимия свят, в който живеем. За духовната страница на нашето същество също има оставени ориентири и отделни обяснения в религиите или мистичните знания, но като цяло в пъзела на духовния ни път има повече празноти, отколкото знание за човека. От позицията си на Духовен Учител Ваклуш Толев формулира цялостна креационно-еволюционна концепция, която нарича Доктрина за йерархия на Духовните вълни. Тази доктрина е фундаментално ново духовно виждане и цялостен вертикален разрез, чрез който се отговаря не само на въпросите „Откъде идваме и накъде отиваме?“; „Кое движи еволюцията на човечеството?“; „Защо има различни религии и култури?“, но и очертава бъдещите тенденции за осъществяването на човека на планетата.
    Еволюцията на Мирозданието е обусловена от седем Космични Духовни вълни:
    Първата Вълна осъществява Сътворението – Духът инволюира в Материята и се сътворява света;
    Втората Вълна ражда Търсенето – Духът започва да се търси в Материята;
    Третата Вълна внася Реда – Духът вписва закони в Мирозданието;
    Четвъртата Вълна пулсира Единството – светът се устремява към Духа;
    Петата Вълна изявява Одухотворяването – Духът започва да осветява Материята;
    Шестата Вълна извежда Божествеността – Духът става единство с Материята;
    Седмата Вълна осъществява Богоживота – Духът постига Целостта!
    Духовните вълни са хронология на Космичния, но и на човешкия Дух, защото в книга Битие 2:7 пише, че след пораждането на света е сътворен човекът от планетна плът и Бог вдъхва в него Своето Дихание. С това Той го прави не само Свой образ, но и подобие Свое. Следователно Бог е не само вън (трансцендентален), Той е и вътре в човека (иманентен). Значи ние носим Бог като вложена божественост, която в планетната си еволюция трябва да изведем и усвоим, за да се върнем като Единство със Сътворителя си.
    Но как се осъществява Единство на човека с Бога? Ваклуш Толев казва, че това, което ни пулсира, е една специално вложена ритмика на волята на Сътворителя. Тази ритмика като планетни Духовни вълни – проекции на Космичните вълни, ни е извела от Бога и сега в обратен път ще ни върне при Него. Всяка Вълна е еманация, която храни планетната цялост. Еманация на Планетния Логос – на Словото, което определя битието на планетата. Духовните вълни повдигат социалното и духовното битие на човечеството. Те имат универсален характер, но дават и индивидуално стъпало.
    Така всяка Вълна е един еволюционен стадий –
    степен в Пътя на човека към обожествяване.
    ДОКТРИНАТА ЗА ДУХОВНАТА ЕВОЛЮЦИЯ НА ЧОВЕКА
    Духовните вълни са степени в усвояването на Бога!
    Езотеричното знание казва, че планетната еволюция преминава през Седем Коренни раси, всяка от които се разгръща в по Седем подкоренни раси. Досега са преминали четири Коренни раси: Поларианска, Хиперборейска, Лемурианска и Атлантска. Понастоящем се намираме в Петата – Арианската, в нейната Пета подкоренна раса. От тази Пета подраса вече се ражда Шеста подкоренна раса, която ще образува следващата Коренна раса – Шестата.
    В Коренните раси човечеството е под влиянието на Седем Духовни вълни: на Сътворението, на Митологията, на Правдата, на Любовта, на Мъдростта, на Истината и на Свободата. Духовните вълни йерархират вътрешното развитие на човека, като всяка от тях внася в него един основен духовен принцип: Сътворението – индивидуализацията; Митологията – въображението; Правдата – законността; Любовта – прощението; Мъдростта – прозрението; Истината – откровението; Свободата – Единството.
    Във всички езотерични знания има едно особено отношение към т. нар. „свещена СедмИца“. СедмИцата е структурата на нашата планетна еволюция: в 7 дни светът е сътворен; 7 са Коренните духовни раси, всяка от които с по 7 подраси; 7 са Лъчите на еволюцията; 7 са центровете на духовната енергия Кундалини, вложена в човека; 7 са Духовните вълни…
    Духовните вълни раждат култури,
    в които се съчетават Дух и материя!
    Духовните вълни имат свои Логосови Синове – въплътяват се в Личности, деянията на Които, в идеята на водителство на съответната Духовна вълна, раждат Учения. После Духовните Учения преминават в религии.
    Наличните световни религии и култури са израз на първите четири Духовни вълни. Различните Духовни вълни идват според духовната йерархия на човечеството и са двигател на еволюцията му. Затова те не си противоречат – в еволюцията няма противоречие, има развитие!
    Осъзнато или неосъзнато, човекът все повече се обожествява. Той носи в себе си знанието, че е Космична цялост, а и древността казва, че е микрокосмос и може да бъде единство с макрокосмоса. Тази тайна той постепенно разкрива, като чрез планетните Духовни вълни йерархира съзнанието си – от подсъзнание през самосъзнание до свръхсъзнание.
     ДУХОВНА ВЪЛНА НА СЪТВОРЕНИЕТО
    Сътворението влага в човека възможностите,
    съпроводени с еволюционния пулс!
    Първата Духовна вълна – на Сътворението, е създаването на човека. Породен е вече светът с „Да бъде светлина“ (Битие 1:3). В големите метафизични знания на древността се казва, че Светлината е образ на Тъмнината. Но не в смисъл на морално-нравствена съизмеримост: светло и тъмно, добро и зло… Не в идеята за антагонизма в религиозния дуализъм – Бог и Сатана, а като Проявено и Непроявено.
    Безспорно трябва да има свят и след това да се създаде човека. Затова в Сътворението те се следват. В тази цялост, в която е създаден светът, има тъмнина и светлина, вода и суша, светила и звезди, влечуги и птици, големи риби и големи животни…
    И накрая Бог казва: „Да сътворим човека по Наш образ (и) по Наше подобие“ (Битие 1:26). Да сътворим – значи Творецът не е бил Сам, а е имал Сътрудници. Но с тях създава само образа на човека, а подобието влага Сам, като „вдъхна в лицето му дихание за живот“ (Битие 2:7). Божията човечност поражда Човешката божественост, казва Ваклуш Толев. Затова човекът не може да бъде унищожен – жизнеността на Бога у него не може да бъде загубена. Щом Бог е безсмъртен, то и човекът е безсмъртен!
    Бог има нужда някой да Го констатира; Той има нужда от някой, който да Го легитимира във Физическото поле и затова създава човека. Сътворява го като най-съвършеното от всичко, което вече е сътворено. Сътворява го от материя, в която има живот, защото са създадени вече живите души. И в клетъчния си свят той има милиони клетки живи души – от целия сътворен свят. Оттук е голямата борба човек да хармонизира целия свой природен организъм. А Диханието – подобието, което му е вдъхнал Твореца – е, което го одухотворява.
    Духовната вълна на Сътворението влага подобието,
    с което образът започва да се разгръща!
    Човекът получава великата тенденция чрез Диханието на Бога да еволюира, като се усъвършенства до своето обожествяване. Човекът е Богоосезаема необходимост – Бог чрез нас се Себесъзнава, а ние чрез Него се осъществяваме!
    Според езотеричните знания човечеството освен във Физическия свят има присъствие и в Астрален свят – на желанията, в Ментален свят – на мисълта, в Причинен свят – на интуицията и пр.
    Вълната на Сътворението предоставя на човека йерархия по плътност и предназначение на телата – умствено, астрално, физическо. От Адам, който символизира мисълта, се извежда Ева – символ на астрала, за да бъде след това човекът заземен като съзнание в плът. Казаното от Бога за Адам: „да обработва земята, от която бе взет“ (Битие 3:23) е вече култура на трудолюбието. Човекът е съставен от планетната плът и той трябва да се обработва, за да се разгръща.
    Духовната вълна на Сътворението е първата борба на човека за Себе си. Без ум няма индивидуалност, а човекът е трябвало да започне битие в йерархията на духовното развитие като личност. И когато природата му е дала очи, тя го е освободила от колективното съзнание – индивидуализирала го е. Той започва да се себепознава чрез идеята за егоцентризма, за да се откъсне от стадното съзнание. Понастоящем да бъде човек егоцентрик е неморално, но да стои в стадото хилядолетия е престъпление спрямо развитието. В Сътворението е вложена идеята за развитието!
    Това, което се нарича Сътворение, започва с раздяла между Небето и земята. А това, което ще наречем човешко битие, е присъствие на земята, но и нескъсана връзка с Небето. Затова в Културата на Сътворението се раждат религиите на тотемизма.  Човекът тогава е бил в пряка връзка с това, което се нарича Небе, и не е имал нужда от олтар. Олтарът е бил душата му – присъствието на Небесния му покровител е било в нея. Вярвало се е, че тотемът се въплътява в човека и той става като божеството-тотем. Тотемизмът е цялостна отдаденост на присъствие на душата на човека в Небето и физиката му на земята!
    Така Първата Духовна вълна изгражда самосъзнанието ни за свят.
    Във Вълната на Сътворението се осъществява в човека борба
    за индивидуализиране на Физическото поле – битката е да стане личност!
     ДУХОВНА ВЪЛНА НА МИТОЛОГИЯТА
    Митологията ражда в душата на човека
    богопочитанието към стихийните богове!
     Втората Духовна вълна – на Митологията, е битка на човека с хаоса. От хаоса може да се създава ред и да се извеждат доктрини.
    Културата на Митологията събужда въображението и търсенето. Човекът не може да бъде просветлен, ако не търси. Затова въображението се вплита в търсене. Въображението е невидимо знание, което минава през различни полета на Мирозданието. Тези полета създават една завеса, която е инволюционното платно, тъкано от менталната, астралната и физическата материя.
    С идването на знанието завесата започва да се открива. И влиза най-голямата ценност – конфликтът. Влиза двубоят между желание и мисъл, между мисъл и откровение. Тогава идва въображението, което захранва целостта – въображението не е памет на ума, то е памет на целостта. То поражда борбата да се търси божественото и одухотворява човека. Но той няма още знанието за божествеността си. Затова само боговете на Митологията познават безсмъртието, а човеците, които не са още проявени богове, умират, т.е. са смъртни. Но смъртта е енергия за развитие в пътя на човека за безсмъртие.
    Най-същественото в Митологията е конфликтът между смърт и безсмъртие. Един израз на този конфликт е легендата за двамата братя – смъртния Кастор и безсмъртния Полукс, в която безсмъртният иска да сдели съдбата на смъртния… Въображението от стихиите ражда безсмъртни богове, за да извика в човека именно потребата от безсмъртие. В този смисъл Хермес Трисмегист казва: Човеците са смъртни богове, а боговете – безсмъртни човеци. В Митологията е идеята за безсмъртието!
    Духовната вълна на Митологията влага в човека почитанието като вяра. Тя е израз на вдъхновението, което създава митологичните божества. Тези богове са стихийни сили, които е трябвало да бъдат овладени, като им се дадат наименования и им се направят олтари. Боговете приемат жертвоприношенията и са благодарни, а човекът ги поднася, за да укроти и да усвои тези стихийни сили – водата, вятъра, огъня и т. н.
    Митологиите имат дълбоко закодирани тайни, казва Ваклуш Толев. Трудът на Сизиф, например. Трудът на Сизиф не е в безсмислието, а в липсата на отчаяние! Когато го сложим на голямата стълбица на прераждането – с отиването и връщането, това е носенето на камъка на кармата, който рано или късно ще го изхабим. А митът за Нарцис е човек да се види във водата, т.е. във своя емоционален свят, и ако се себевлюби, ще се себепогуби. Докато женомразецът Пигмалион извежда себе си в изящната статуя на Галатея – плод на неговата мисъл, – в която се влюбва и тя бива оживотворена. Вулкан (Хефест) пък в митологичната култура е символ на духовна будност. Той оставя идеята, че може със словото да се дават енергии и да се задвижват машини. Въображението ражда и легендата за вълшебно килимче, което стана дори ракета… Така че митологиите са съкровище от тайни.
    Духовната вълна на Митологията носи идеята–за цивилизация –
    демонстрация на човека в себеосъществяване на Физическото поле!
    Именно в митологиите са посяти семената
    на бъдещите култури на човечеството.
    Индийската митология завещава идеята за водачеството (в лицето на Рама) и оставя бляна за безсмъртието (с тезата за прераждането).
    Египетската материализира идеята за безсмъртието (в пирамидите) и оставя бляна за мистериите (с посвещенията).
    Еладската дава идеята за красотата (в изкуството) и оставя бляна за необозримия обзор (с легендата за Икар).
    Разбира се, това знание може да бъде само стълба, но не и храм на молитвата ни сега. Стълба е, защото в преценката на митологичното мислене има една настъпваща бавно познавателност – символът, азбуката… Тя е добре изразена в това, което наричаме паметници на културата, които символизират вътрешната същност на човека. И пирамидите, и храмовете, и молитвените жертвеници – всичко това съпровожда един митологичен свят, за да бъде той пулсация на себесъзнанието на човека.
    Във Вълната на Митологията се пораждат въображението и вярата
    в безсмъртните богове, за да се извика в човека потребата от безсмъртие!
     ДУХОВНА ВЪЛНА НА ПРАВДАТА
    Правдата освобождава човека от многото богове!
     Третата Духовна вълна – на Правдата, е възпитание на човека чрез добродетели. Тя поставя човека над биологията му и понеже трябва да го защити в неговата вътрешна присъщност, му създава нравствени правила за поведение. Правдата градира поведение, с което човекът може да се прозре като Божия даденост, а не само като социално битие.
    Духовната вълна на Правдата създава ред в отношението на взаимност между хората. Отношението в социалността е правда и е проблем на оцеляване и защита. Но Правдата не е само социална сигурност, тя е и морална крепост на човека.
    Духовната вълна на Правдата внася размерност
    като поведение между приложното и вложеното в човека!
     Размерност между вибриращата материя и законите, вписани в нея, пояснява Ваклуш Толев. В инволюционността, когато Диханието се обгръща от материята, Божествеността се „губи“ и тогава идва голямото търсене. Метафизиката става пре- димно физика, оверижва се метафизичното в човека и той трябва да тръгне в обратния процес. Затова Правдата създава отношение и закон. Тя е принудителна промяна на човечеството в еволюцията.
    Правдата е възпитание на ума. Тя мотивира в човека поведение чрез закони с идеята добро и зло. Един принцип на развитие, който обаче не е вечен. В двубоя между добро и зло се създават нравствени нормативи; влага се поведение за отговорност – злото получава наказание, доброто получава награда. Така в Правдата не се говори за смъртни и безсмъртни, а за добри и лоши човеци. С нейните принципи, които дават право – неправо, безгрешно – грешно, възхвала – порицание, човекът върви към съвършенство. В Правдата е идеята за очовечаването!
    Разумът разграничава, за да преценява, и човечеството започва да изгражда цивилизацията. Вълната на Правдата въвежда постулатите за създаване на социални формации, а сложеният закон носи идеята за съжителство с тезата за справедливостта. Но справедливостта е душевна преценка, а не в буквата на закона.
    Културата на Правдата изгражда вече индивидуализираните религии – юдаизъм, будизъм, мохамеданство и зороастризъм. Тя освобождава човека от митологичните богове.
    Юдаизмът е тенденция за земен нравствен живот; будизмът – за съвършенство в живота чрез свобода от желанията; мохамеданството – за преданост, която обаче стига до крайности; зороастризмът – за чистота в поведението и справедливост. Тези религии учат на поведение, но не се освобождават от идеята за възмездие.
    В Духовната вълна на Правдата Моисей и Мохамед налагат идеята за единобожие, но натрапчиво внушават на човека грях, жестокост и страх от Бога. Чрез идеите за страх и грях пазят расовата и кръвната даденост. Ваклуш Толев твърди, че сложеното „грехопадение“ е воденичен камък над човешкото битие. Идеята за грешника може да е била социална потреба в хилядолетията, но е безотговорна традиция в настоящето. Не се губи съзнанието, че си човек, но не се събужда основание, че си божество. Тези Учения на Правдата търсят очовечване, но се защитават с ревност за принадлежност.
    В Учението на Буда няма веригата на грехопадението, но то учи, че всеки, който се е родил, страда. Буда не говори за Бог, а за уговорката как да се живее – без желания, за да се освободи човек от страданията. По този начин ще може да се спре кръговъртежа на кармата и прераждането. Но така се лишава човек от йерархията на развитието. Желанията не бива да бъдат отричани, а култивирани, казва Ваклуш Толев.
    Метафизиката на Зороастър е дуалистична – присъстват две божества: бог на доброто – Ормузд, и бог на злото – Ариман. Но богът на злото там е с ограничено време, а на доброто – с неограничено време, т.е. отново идеята за монотеизъм. Моралът на зороастризма е и много строг, и много скромен – обич към труда, почит към жената и децата, добри мисли, думи и дела… Най-същественото обаче в тази религия е непримиримото отношение към лъжата.
    Във Вълната на Правдата се изгражда законността
    – с искане за възмездие!
    ДУХОВНА ВЪЛНА НА ЛЮБОВТА
    Любовта въззема човека като син на Бога!
    Четвъртата Духовна вълна – на Любовта, е първата стъпка на човека за обожествяване. Тя е дадена от Иисус Христос и прави прелом в човешката душевност, прелом в културата и в теологичността. Любовта носи идеята за Път, Истина и Живот, която Христос дава. Тя носи и една тайна, която човечеството трябва да направи живот – Словото. То е Посредникът, Парламентьорът, Който слиза от Бога към човека.
    „Словото стана плът и живя между нас“, пише Йоан Богослов в глава 1-ва, стих 14-и на своето Евангелие. Словото, Логосът, става видимият образ на Бога. Имаме не само метафизичния и мистичен Христос, а и реалния Иисус. Христос е ниспослание на Мировата същност, а Иисус е биологичният и социален образ. Христос е метафизика – Иисус е физика!
    Всеки човек носи метафизиката в себе си и може да я направи осъзната реалност – когато е посветен в духовното знание. Затова Христос оставя тайната: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има живот вечен“ (Иоан 6:54). Причастието, демонстрирано от Христос, е реалност, която прави една метафизика в душата на човека. То е сублимация на тотемното причастие, когато се ядат тотемите-божества, за да се преобрази човекът да стане божествен. Тайнствата са потреби – в тях човек се осъществява в метафизика. Едно тайнство е толкова реално въздействащо, колкото можем да го приемем като метафизична реалност.
    Вълната на Любовта освобождава човека от веригата на земната властност, родена от първите три Духовни вълни на неговото религиозно битие. Поставя личността над социалната единица и внася една нова мярка – да простиш на другите и да обичаш не само ближния си, но и врага си. Така се коренува злото и се степенува доброто, спира се доминантата на отмъщението. Идеята на прощението неутрализира отрицанието на отмъщението като възмездие, без да отрича нарушението. „И аз те не осъждам. Иди си и недей вече греши“ (Иоан 8:11), казва Христос на прелюбодейката. В Любовта е идеята за съвършенството!
    Културата на Любовта освобождава душите на хората от Адеса, за да насочи взора им към царството Небесно. Тя донася идеята за победа на Духа над материята чрез Разпятието – жертва заради Възкресението. Разпятието е двубоят между Дух и материя и безспорно демонстрация, че материята може да бъде одухотворена.
    Духовната вълна на Любовта пулсира процеса
    на еволюция за единство на човека с Бога!
    Единство, сублимирано в най-върховното – „Аз и Отец едно сме“ (Иоан 10:30), както казва Христос.
    Така Учението на Любовта води човека към свобода от страх от Бога, за да се види той като Негов син. Иисус Христос одухотворява материята и демонстрира Преображението; осъществява двубоя между Дух и материя при Разпятието; извършва в гробницата Самокръщение от Син Човечески в Син Божий; прави Възкресението като надгробна властност; демонстрира Възнесението като идея за живот на човека в Бога.
    В историята отделни божества – като Озирис, Дионис и др., са възкръсвали, но учение за Възкресението като формула на изповедание и теза за овладяване на материята и за Възнесение е нямало. Преди Христос възкресенията са осъществявани с енергия отвън навътре, а Христос възкръсва със Своята Огнена вътрешна енергия – отвътре навън.
    Човечеството не прие Възкресението като възможност, а като чудодействие. Не приложи и като духовна грамотност и културна потреба Блаженствата, които Христос дава. Блаженствата са послание, те не са заповеди, а девет мистериални тайни. И ако те бяха изградили културата на християнството, човечеството щеше да е на много по-високо нравствено и духовно стъпало, констатира Ваклуш Толев.
    Християнската църква създава догми, обреди и правила, с които формира религия, за да се охрани и да се живее Учението на Любовта като изповедание за мнозинството. Няма религия без олтар и няма олтар без обред! Но именно обредите и догмите разделят единната и цялостна Християнска църква на Източноправославна, Католическа и Протестантска. Религията може да слага правила, но вярата като знание за незнайното – никога!
    Любовта е върхът в стълбата на моралните ценности. Тя не избира, Любовта само дарява. Тя освобождава от роднинството на кръвта и води до родството на Духа – не кръвно, а духовно родство. „Който изпълни волята Божия, той ми е брат и сестра и майка“ (Марко 3:35), казва Христос.
    Учението на Любовта вгражда като вибрация няколко съществени идеи за свобода: свобода от егоцентризъм, свобода от омраза към отсрещния, свобода от страх от Бога, свобода от кръвна връзка!
    Във Вълната на Любовта човекът се учи на прощение,
    за да види другия в себе си!
    ДУХОВНА ВЪЛНА НА МЪДРОСТТА
    Мъдростта проявява вложената Божественост в човека!
     Петата Духовна вълна – на Мъдростта, е одухотворяване на материята в човека. Тя е прокламирана от Ваклуш Толев като Културата на Третото хилядолетие.
    Тази Духовна вълна е възрастта на духовната зрялост на човечеството. Мъдростта не е проява на сърцето или на ума, тя е проява на Духа. Нейният белег е божествеността, а не съвършенството. Тя дава път на Знанието като прозрение, което обожествява човека. Новата битка вече не е за очовечаване, каквато водят предишните Духовни вълни, а за проявяване на вложения Бог в човека. В Мъдростта не само човек се приближава към Бога, а и Бог се осъществява в човека.
    Духовната вълна на Мъдростта извежда Бога от човека,
    за да върне човека за живот в Бога!
    В нея човекът се осъзнава като Богонеобходимост. Във Вълната на Мъдростта той не е вече ecce homo, а ecce deus. Учението на Мъдростта казва, че всеки човек е един бог в развитие! И учи, че всеки човек е наш събожник, защото всички сме родени от една утроба – утробата на Бога, всички носим Неговото Дихание. Така събожничеството не е морална идея, нито кръвно или дори не е само духовно родство, то е съ-божественост.
    Духовната Вълна на Мъдростта трансформира света на разума, за да даде власт на духовността над ума. Тя със светлината на Знанието осветлява плътта с Духа. Не Добродетелта, Знанието е тайната във Вълната на Мъдростта – човек да знае, за да не греши. Затова тя казва, че знаещият е повече дори от безгрешния, и иска: Научи ни! вместо: Прости ни! Защото ако човешко е да се греши, то да знаеш, за да не грешиш, е божествено, казва Ваклуш.
    Учението на Мъдростта освобождава човека от воденичния камък на първородния грях. То разглежда грехопадението като процес на инволюция на съзнанието на човека във физическата материя. Според книга Битие грехопадението е следствие от познанието на добро и зло. Но именно знанието за добро и зло прави човека бог. Защото „рече Господ Бог: Адам стана като един от Нас да познава добро и зло“ (Битие 3:22).
    Вълната на Мъдростта надмогва вече полярностите. Човекът няма да се развива със съпоставките добро и зло, защото Културата на Мъдростта създава социологията няма зло, има нееволюирало добро! Това е и морален принцип, и метафизична тайна. Призовава се нееволюиралото, което причинява злини, да не се капсулира, а да се бори за себенадделяване. Злото не е нито персоналност, нито вечност! Злото и доброто са феномени, те са субективни видимости – не са същности, а помощни сили в еволюцията на човека. Преценката „зло“ или „добро“ е лично отношение, което йерархията на човешкото съзнание променя. Идеята „злото е нееволюирало добро“ дава възможност да се разбере, че може да се надмогне всяко препятствие.
    Затова за Мъдростта страдание като принцип не съществува, има развитие! Има болка, но заради надмога над плътта. И идеята за страданието няма да има стойност, когато се познае закона за одухотворяване на материята. Вълната на Мъдростта носи идеята за обезземяване!
    Учението на Мъдростта дава свобода и от страха от смъртта със знанието,
    че човекът е безсмъртен. Смъртта е преход, не нихилация. Това обосновава законите на прераждането и на кармата. Животът е идея за сътворение, не за унищожение, и само той е непреривен. И като стратегия Мъдростта е Знание именно за Живота.
    Човечеството постепенно ще се освободи от догми, защото ще има гледа на прозрението, а не доказателствата на ума – ще има проницание, с което ще определя вътрешно предзнание за нещата. Няма да има и чудеса, защото чудесата са демонстрация на знание пред незнанието на човека. Те утвърждават вярата, но чудото е най-трошливият стълб в храма на вярата!
    Мъдростта открива идеята и за Perpetuum mobile. Това е Искрата на Бога, вложена в човека, наричана в различните духовни култури Оренда, Дихание, Кундалини. От тази Искра е енергията, която може да сътворява и обожествява. И тази енергия, която сега прилагаме в мислене, ще можем да я извикваме и като интуиция, и като откровение. Мъдростта е проява именно на осъществяващата се Божественост в човека. Ето защо тя казва, че личността е свещена, не институцията! Институцията не е извор на знание, а съхранява и утвърждава това, което белязана личност е дала. И само свята личност може да направи една институция свята.
    Мъдростта е живот на личността, хармонизираща се с Бога. Затова храмът на Мъдростта е без догми. Догмата съхранява тайна, която ограниченото човешко знание не може да разбере, а в културата на Мъдростта тайни няма да има! И в нея олтарът е вътре в човека – съзнанието на Бога в човека. С това се заменя трансценденталният с иманентния Бог.
    Културата на Мъдростта дава идеята за екзистенцията да бъдеш, а не да имаш! С тази идея се руши кармата, но не да имаш не значи да си беден, а да си с буден Дух. Да имаш е преходна собственост, но да бъдеш е непреходна същност. Преходността винаги може да бъде отнета, но непреходността е неотменимата божественост в човека.
    Вълната на Мъдростта събужда възможностите, вложени в нас, и казва на човека, че има правото дори да бъде Съсътворител на Твореца. Съсътворителството е вложената в човека и неовладяна още Божественост. За нейното овладяване ще работи Шестата Коренна раса, дверите на която отваря Светлината на Мъдростта – в границата между Петата и Шестата подраси на Петата Коренна раса.
    Във Вълната на Мъдростта се събужда прозрението
    и се йерархира съзнанието за обожествяване!
    ДУХОВНА ВЪЛНА НА ИСТИНАТА
    Истината овладява вложената Божественост в човека!
     Шестата Духовна вълна – на Истината, е постигане на единството между Дух и материя в човека. Истината не се смущава от реалността на Духа, защото тя е идея не за знание, а за откровение. Умът може да я понесе, но не може да я роди – тя не е мисловно достижение. Ноосферата блокира и Космичното, и личното битие, но в Духовната вълна на Истината тази завеса ще бъде разкъсана.
    Светът е сътворен от Любов, осветен от Мъдрост, изведен от Истина! Затова Духовната вълна на Истината ще изведе вътрешната Светлина в човека. Тази Вълна ще донесе събуденото Трето окo. В Истината вече няма да може да се употреби лъжа, защото ще се знае стойността и на духовното, и на реалното. Ще се вижда зломислието и оттам – ще се предвижда злодействието. Третото око може да бъде галванизирано и хранено и отвън, както осенения отвън навътре са пророческите феномени. В Истината е идеята за будността отвътре навън!
    Истината не търпи контраверсии и тя не се доказва. Христос за нея дава една формула – Той не я определя какво е, от колко валенции е, а казва: „Истината ще ви направи свободни“ (Иоан 8:32). Какво значи да ни направи свободни? Не е въпросът само да се освободим от ума, който ражда съмнение и най-добре сплита плитките на лъжата, както и от съображенията и спекулативността, защото човек има себичност. Да е свободен, значи да се освободи от земната властност. Ще вижда с Третото око, развиващо се още през Петата Духовна вълна – на Мъдростта. Събуждането му ще стане един реален факт, защото има орган, наречен епифиза, има и енергия, хранена от вложената в човека Огнена Змия Кундалини.
    Щом Истината ще направи човека свободен, обяснява Ваклуш Толев, тогава безсмъртието и божествеността му няма да имат нужда от доказателства. Бог не се доказва, Бог се живее!
    Най-голямата драма в човешката история е колебанието смърт – безсмъртие като идеи за обезличаване и за вечност. А смъртта просто преселява човека – тя е тайната на безсмъртието. Във Вълната на Истината няма да има нужда да се доказва, че сме безсмъртни, защото ще се вижда; защото ще се работи в другите по-висши полета и царства; защото ще се знае, че се прераждаме. Това знание не само ще освободи от страха от смъртта, но и ще обезсмисли убийството.
    Истината позволява да се побеждава съдбата в еволюцията. Победа не чрез служене, а чрез служение, което е себежертва за другите. То ще се върши без Себе си. Чрез Истината човекът ще светителства в служение на Сътворителя и на събожника си, казва Ваклуш Толев.
     Духовната вълна на Истината позволява на човека
    да познае своя Творец!
    И в нея няма да има нужда от олтар и религия. Ето защо теософията прокламира, че няма религия по-горе от Истината. Но Истината не е краят на човешката еволюция. Затова Христос рече: Аз съм Пътят, Истината и Животът (Иоан 14:6). Защото Истината е още развитие, а Животът носи вече Вечността.
    Във Вълната на Истината се проявява откровението
    и се отваря Третото око!
     ДУХОВНА ВЪЛНА НА СВОБОДАТА
    Свободата освобождава вложената Божественост в човека!
    Седмата Духовна вълна – на Свободата, е слияние на човека с Бога. Тя реализира човека като Бог – въззема го до Съсътворител на Сътворителя. Еволюцията няма за задача да създава благоденствие, а Богове! Тя започва от Бога и завършва в Бога.
    Няма по-властно битие от Свободата. В Културата на Свободата човек ще осъществи Живота, защото не Животът обслужва Еволюцията, а Животът се обслужва от Еволюцията! Тогава ще дойде време да се живее – сега човекът съществува. Само Бог живее. И затова Животът е единственото, което не може да бъде унищожено. Само Животът е непобедим!
    Да се живее е голямата тайна, която ще е визуална реалност в Свободата. Ето защо Ваклуш Толев казва, че свободата не е въпрос на измеримост, а на поносимост.
    Духовната вълна на Свободата осъществява Богоживота
    – Пътят към Бога ще е извървян от човека!
    А животът в Бога не може да бъде сложен в рамки, нито може да бъде доктрина – той е цялост. Тогава човек няма да има съдба, защото съдбата е присъствие между преходност и вечност. Тя е сбор от карма, прераждане, съществуване и е енергия на еволюцията. Храни се от еволюцията до себенихилацията си в Свободата, където човекът ще бъде в своята Божественост. Човешката божественост ще постигне единство с Божията човечност. В Свободата е идеята за Целостта!
    Много е трудно да се даде описание, но много реално е човек да се види като Космична цялост. И тогава идея за божества няма да има. Ще има Бог – или човек, който е Бог. Ще си оспорват ли тайната? Не, няма да има тайна.
    Тогава ще се разбере тайната, изречена от Ваклуш Толев: Има една реалност, по-реална от реалността, това е реалността на Духа!
    Във Вълната на Свободата се достига Единството на човека с Бога
    и той става Съсътворител на Сътворителя!
    Представени са:
    сентенциите на Ваклуш Толев в получер шрифт;
    афоризмите на Ваклуш Толев в получер курсив;
    акценти и цитати в курсив.
    Извел доц. д-р Кирил Коликов
  13. АлександърТ.А.
    Книгата представлява първи опит за систематично изложение на методологията на духовната
    наука на Рудолф Щайнер. : 
    ,,Индивидуалният живот на човека се крепи на опита от мисленето, чувстването и
    волеизявата. Те образуват в душата неразривно единство, но доминиращата роля сред тях,
    несъмнено, играе мисленето, мислещото съзнание. Без значение доколко го е развил в себе
    си цивилизованият съвременник, в рязко изменилите се с настъпването на XX век условия
    главната задача, и даже дълг на съществуването му е разбирането, от какво се обуславя и
    движи това съзнание."
    ,,Познанието, от антропософска гледна точка, има ценност само в тази степен, в която то е способно да
    повиши ценността на човешкото битие."
    ,, Интересно е още да се отбележи, че в края на краищата с проблема за промяната на
    съзнанието беше заинтересувана, и даже нещо повече, няма да е преувеличено ако кажем:
    беше обсебена практически цялата съвременна цивилизация. Но тя прави това в смисъл,
    който не отговаря на задачите на бъдещето ѝ. Всичко, с което имахме работа през изтеклото
    столетие — и за това всички хора трябва да си дадат ясна сметка, — се свеждаше само до
    различни опити така да се повлияе на съзнанието, че да се предизвикат в него устойчиви
    промени в предварително зададена, неотговаряща на целите на индивидуалното развитие
    посока. Работа от такъв характер се е водила и се води с помощта на постоянно
    усъвършенстван набор от средства. В състава му влизат: идеологията, масовите внушения,
    парапсихологията, постиженията на научно-техническия прогрес, такива неща като генните
    манипулации с хранителни продукти и непосредствено със самия човек, психотрониката и
    др. Използвайки ги поотделно и в различни съчетания, се опитват да върнат индивидуалното
    съзнание към груповата форма дотолкова, че редукцията му да бъде закрепена в
    наследствените и другите видови белези в човека.
    Опитите за контрол над съзнанието отдавна вече са престъпили границата на чистата
    наука. Практическата магия е оплетена с материалистичното естествознание. В определен
    вид тъмни мистерии на материализма (те не са плод на научната фантастика) работят над
    овладяване на други, различни от мислещото, предметно състояния на съзнанието. —
    Такава е едва ли не главната особеност на нашето време и тя стои под знака на радикалното
    зло.
    По такъв начин, дали го иска човек или не, той чисто фактически пребивава в два потока
    на развитие: възходящ и низходящ. При това последният сякаш сам го носи. Там е
    достатъчно само пасивното отдаване на това, което ни носи корумпираната цивилизация и
    субкултура. В първия поток, напротив, може да се постигне нещо само с цената на постоянни
    индивидуални усилия. С извършващата се тук мутация се твори нов вид човек — Homo liber,
    свободният човек. Ако първата мутация в нас е осъществила природата, втората —
    еволюцията и културата взети заедно, третата човек може да предизвика в себе си
    единствено сам, умело възползвайки се от плодовете на Антропософията.
    От методологията ѝ е предвидено включването на понятията за свръхсетивното, добити
    чрез мисловна обработка на реалния свръхсетивен опит, в състава на познанието,
    организирано на строго научна основа. Само мъглявите мистични преживявания на
    свръхсетивното, отделяйки сетивната опитност от свръхсетивната, опитите да се ограничи
    познанието само до едната от тези области безнадеждно отчуждават съзнанието от битието,
    и тогава съзнанието лесно се релативира. Битието на съзнанието може да бъде само
    духовно, и затова даже трябва да ни се струва някак противоестествено, ако на съзнанието
    се отказва правото да познава духовното като свръхсетивна реалност.
    Най-пълноценни, отговарящи на същността на нещата думи за проблема с
    надаряването на съзнанието с битие, са казани в Евангелието: „Ако се не роди някой от вода
    и Дух, не може да влезе в Царството Божие“. (Йоан 3, 5)
    „Да се родиш от Духа“ — означава да промениш цялата троична структура на своето
    същество: тяло, душа и дух. Това, собствено, е станало с разумния човек, но в него тогава „от
    плътта“ се надигнало рефлекторното мислене и станало наследствен признак. Поради това
    в душата на човека започнала борба с плътта, появили се ученията за противоположността
    на материята и духа, на Аза и света и т.н. Свободният човек е този, който е победил плътта и
    е станал вид сам по себе си, родоначалник и наследник на собствения си индивидуален дух.
    Той е дотолкова автономен, че е способен сам на себе си да предписва нравствения закон;
    защото той се е освободил от подчинението на плътта. Но такова състояние предстои да се
    достигне. Пътят към него е дълъг и труден. Той започва там, където разумният човек става
    способен да се уповава сам на себе си в чистото мислене "
  14. АлександърТ.А.
    Защо има хора , които може дълго да слушаш .Да се наслаждаваш на красивите фрази , на блестящите идеи , остроумно подредени и поднесени по завладяваш начин .Но като приключат в тебе няма нищо . Като че ли нито са ти дали , нито са ти взели нещо .------------------------------------------------Цитат :
    Имаше един момент, когато абстрактността като жизнен принцип, достигна своя връх. Всичко е необходимо – разберете ме правилно – не искам да критикувам всичко наред, не изхождам от симпатии и антипатии когато говоря, аз характеризирам научно. Не порицавам триумфа на епохата на абстрактните мирови идеи, не ме разбирайте така. Тази епоха беше тогава, когато с изключителна абстрактност бяха провъзгласени идеите: Свобода, Равенство и Братство. Те бяха провъзгласени с чиста абстрактност. Говоря не от консерватизъм или реакционност, а характеризирам развитието на човечеството. Призивът за Свобода, Равенство и Братство, раздал се в края на 18 век, звучи не от душевното, а от мислещия мозък. И в 19 век това се разви по-нататък, така, че и днес чувстваме отзвуците му. В течение на 19 век хората се сраснаха с абстрактното мислене, то ги удовлетворява, намират се за толкова умни. Те мислят, че мисленето им открива истината и не изпитват потребност да се потопят със своите мисли в истинската действителност. Това трябва отново да се научи, иначе ще остане само декларирането на абстрактни идеи, които нямат значение за живота.
    Това е голямото нещастие на нашите дни: декларирането на абстрактни идеи, лишени от жизнена ценност. Когато днес се провъзгласява, че ще настъпи време, когато на способния ще му бъдат открити всички пътища, когато всеки способен ще намери своето място – какво по-прекрасно може да има от тази идея? Нима това не е идеал – да се даде път на способния! Изхождайки от днешното материалистично време, се мисли, че изричайки такъв идеал, в него може да се помести цялото бъдеще. Но какво дава такъв абстрактен идеал, ако както преди за способен се смята племенникът или зетят? Работата не е в признаването, изговарянето и провъзгласяването на абстрактния идеал, работата е в това, да умееш с душа да се потопиш в действителността, да разгледаш в нейната жизненост тази действителност, да я опознаеш, да вникнеш в нея, да я преживееш и обработиш. Да произнасяш прекрасни идеи и да се удовлетворяваш от произнасянето им – това ще бъде все по-вредно. Любовта към действителността, изучаването и вниманието към нея – ето какво трябва да навлезе в нашите души. Но това може да настъпи само когато хората отново се научат да опознават действителността в целия и обем, – тъй като действителността на сетивния свят е само външна обвивка на истинската действителност.
    Ако този, който види магнит във формата на подкова, каже, че най-добре е с него да се подкове копитото на коня, – вижда ли той тогава цялата действителност? Не, само ако той разбере, че там вътре в желязото са концентрирани магнитни сили, само тогава пред него ще бъде цялата действителност. Но както този, който не намира по-добро приложение за магнита, от това да подкове с него копито на коня, така разсъждава и човек, който иска да обоснове естествените науки или науката за държавата с предпоставката, че съществува само това, което е видимо за окото, и което може да бъде напълно обхванато с представите, взети от възприемаемия със зрението свят. Това принадлежи към най-важните абстракции, към най-вредните абстрактни идеи. И тази вредност не се вижда, защото макар тези идеали да са истинни, макар сами по себе си да са добри, те са неефективни. Те служат само на човешкия познавателен егоизъм, на насладата, изпитвана от живота в тези идеали. Но не тези абстрактни идеали управляват живота. От тях се управлява само света, какъвто той стана в първата половина на XX век.
    Ако искаме по-дълбоко да разберем своята епоха, трябва всичко това да го държим в съзнанието и чувството си. В човека трябва да оживее животът на душата. Той постепенно, както съм ви го описвал, си е отишъл от нашето обкръжение, от зримия обкръжаващ ни свят. Но идеите трябва отново да станат конкретни, да се оживят. Братството е прекрасна идея, но, абстрактно изразена, тя е лишена от смисъл. Ако се знае, първо, че човешката душа чрез тялото и в тялото живее тук на физически план, че тук тя е телесно-душевна, душевно-телесна; ако се знае, второ, че човек е не само душевно-телесно, а истинско душевно същество; ако се знае, трето, че душата е пронизана с дух, ако се знае, че душата е тричленна, че човек представлява съчленение на тяло, душа и дух, тогава сме заложили началото на разбирането на конкретното съдържание на абстрактните идеи за Свобода, Равенство и Братство. Да се каже за абстрактния човек, че той трябва да живее в Свобода, Равенство и Братство, е куха фраза. Трябва да имаме живото чувство, че, когато човек е във физическия свят, във физическо тяло, той се нуждае от социална организация, изградена на действителното братство, и че това братство може да бъде правилно разбрано, само ако разбираме човека като въплътен в тяло. Това е основата за правилното разбиране на идеята за братство. Идеята за братството е изградена върху разбирането за троичността на човешкото същество, и тя е приложима за телесното в човека. Свободата изисква знания за душевността на човешкото същество, тъй като телесното никога не може да бъде свободно. Няма никакви данни за свободата на телесното. Развитието на човечеството върви към развитие на свободата на душевното. Като всеобщ принцип на развитието, свободата е абстракция. Конкретната идея е, свободни души в братски живеещи хорски телесности. Равенството е в духа. Народната мъдрост е изразила това в думите: след смъртта всички са равни. Имали са предвид духовното в човека. Да се говори за равенство може само, имайки предвид духовното в човека, третия член на човешкото същество. Изпълнено с живот трябва да стане чувството: всяко човешко същество тук на Земята живее в тяло, душа и дух. Развитието трябва да върви така, че телата да живеят в братство, душите в свобода, а духовете – в равенство. Днес нямаме време да се спираме на това подробно, но вече ви е ясна коренната разлика между абстрактните идеи за Свобода, Равенство и Братство, и пронизаните със знание конкретни идеи, насочени към реалността.
    Къде е причината за тази абстрактност? Е, човечеството съвсем е изгубило представата за това, което сравнително неотдавна е било мистерийна истина: че човек се състои от тяло, душа и дух. Във времената на гърците това още е било разбиращо се от самосебе си. За първите отци на църквата това също е било разбиращо се от самосебе си. Това, което е стояло в основата на упадъка на човешкото развитие – това развитие изисква нов импулс от принципа на Христа – е намерило своя израз в Константинополския Събор в 869 година в твърдението на догмата за премахването на духа. Простете рязкостта на израза ми. Той е само външна констатация на това, което се е затвърдило в съзнанието на човечеството във връзка с описаните от мен факти. От този момент в теологията е било забранено учението за троичността на човешкото същество, за това, че човек се състои от тяло, душа и дух. Учили са: човек се състои само от тяло и душа, както и днес учат професорите по философия. И когато един Вундт или друг професор по философия от наши дни няма понятие за троичността на човека и говори през цялото време само за тяло и душа, и през ум не му минава, че той само следва указанията на Константинополския Събор от 869 година. Той не знае, че неговото учение само копира решенията на този събор. Да, така наречената „непредвзета“ наука, ако по-подробно задълбаем в нейната история, е пълна с ясно изразени предвзетости. „Свободната от предвзетости“ наука, в областта на философията не можем и да си я представим извън решенията на Константинополския Събор, само дето учените мъже не знаят това.
    В хода на развитието човек е изгубил знанието за своята тричленност; това знание трябва да му бъде върнато от духовната наука. Оттук беше необходимо първото, напълно съзнателно, структурно пронизано разчленяване на човека на тяло, душа и дух, именно в книгата „Теософия“, което се опитах симптоматично да направя дейно в нашата средноевропейска, антропософски ориентирана духовна наука. Върху това е изградена цялата книга. Това е необходимо решително отново и отново да се поставя пред човечеството, за да достигне то чрез развитието тричленността на човека.
    Виждате, как до подробности съвпада всичко, когато се стои на основата на духовната наука. То е предназначено да пробуди такива представи, такива чувства и волеви импулси, които ще ни направят истински сътрудници в развитието на новото човечество. Винаги се стремя да предизвикам във вас чувството, че духовната наука няма право да си остане грижливо отглеждана теория; тя не може да бъде подобие на наука, не трябва да бъде натрупване на знания; тя трябва да стане истински живият вътрешен живот на душата. Това ми се струва много по-значително, отколкото само обогатяването на съзнанието с понятия, което, разбира се, също е нужно, тъй като ако нещо трябва да бъде оживено, първо трябва да бъде обхванато с понятие. Понятията са ни необходими, но те не трябва да бъдат мъртви, те трябва да се изпълнят с живот. Ако духовната наука се приема реално, тя обхваща целия човек, въздейства върху целия човек. Но трябва целият човек, с чувство и воля да се отвори за духовната наука, и само тогава той правилно ще живее в нея. Ние никога не трябва да губим любов към истинското познание и към самото развиващо се човечество. В наше време тази любов е още слаб кълн.
    Откъс от лекция на Рудолф Щайнер, „Събрани съчинения“ – 174.
  15. АлександърТ.А.
    В настоящето се води тежка битка между разгръщането на свободната мисъл и действащия от стари времена в съвременната епоха авторитет. Налице е помрачаващата страст да се изпада в заблуди благодарение на вярата в авторитета! В съвременния свят вярата в авторитета е придобила чудовищни размери и под нейното влияние се развива определена безпомощност у хората, що се отнася до способността за преценка.
    В четвъртата следатлантска епоха човекът е имал здравия разсъдък като природен дар. Днес той трябва да се придобие, да се развие. Вярата в авторитета възпрепятства това. Ние сме изцяло оковани във вярата в авторитета. Помислете само, колко безпомощен изглежда човекът в сравнение с лишеното от ум животно! Животното се ръководи от толкова много инстинкти, които дори действат в него по здравословен начин, лечебно, ако е налице заболяване, докато съвременното човечество се бори срещу трезвата преценка в това отношение и се подчинява изцяло на авторитета.
    В областта на медицината, в областта на правото, както и във всички останали области на живота хората смятат себе си за некомпетентни и приемат само това, което им казва науката. Това е разбираемо предвид цялата сложност на съвременния живот. Хората стават все по-безпомощни под влиянието на една такава сила на авторитета. Но систематичното изграждане на този авторитет е всъщност принципът на йезуитството. А йезуитството в католическата религия представлява само частен случай, който обаче, макар и не толкова забележимо, постепенно се разпростира и върху други житейски сфери. Йезуитството води началото си с йезуитството в църковно-догматичната област, с тенденцията за утвърждаване на папската власт, която продължава да действа от четвъртата в петата следатлантска епоха, за която тя вече не е пригодна. Но същият йезуитски принцип постепенно се пренася и в други житейски сфери.
    Днес можем да видим в областта на медицината едно йезуитство, което едва ли се различава от това в областта на догматичната религия. Ние виждаме стремеж към разрастване на властта на медицинската професия на базата на определена медицинска догматика. И това е същественото на йезуитския стремеж също и в другите области. Този стремеж ще се засилва все повече. Хората ще бъдат все повече оковавани в това, което им налага авторитетът.
    И спасението в петата следатлантска епоха ще се състои в това, срещу ариманическите противопоставящи се сили – защото те са точно такива – да се отстоява правото на съзнателната душа, която иска да се развива. Това обаче може да се случи само чрез желанието на хората, които днес не притежават естествения разум като дар, какъвто е бил случаят все още в четвъртия следатлантски период, чрез желанието на хората действително да развиват способността за разбиране и силата за трезва преценка. Развитието на съзнателната душа изисква свобода на мисълта, но тази свобода на мисълта може да се развива само в определена аура, в определена атмосфера.
    Посочих Ви трудностите, които възникват в петата следатлатска епоха. Защото тя има определена посока на развитие: развитието на съзнателната душа. Но тази съзнателна душа, тъкмо защото следва да се развива като такава, трябва да се изправя пред препятствия, да преминава през изпитания. Така ние виждаме какво огромно противопоставяне се изправя пред социалното разбирателство и свободата на мисълта. Но не може да се разбере веднага, че такова противопоставяне е налице, защото в по-широки кръгове то се разглежда като нещо правилно, като нещо, което не трябва да се осъжда, а да се насърчава.
    Всяка отделна душа се изправя пред трудности в петата следатлантска епоха. Защото съзнателната душа може да се развива само когато преодолява тези трудности.
    Рудолф Щайнер, събрани съчинения 168.
    Ето и сега по посочения адрес не мога да намеря преведен материал . Само това , че написаното прилича на стила , на авторитета е причина да го препиша .
×
×
  • Добави...