Ася_И Posted January 4, 2008 Report Share Posted January 4, 2008 Мисъл на деня - 5 Януари 2008 г. "Всички разумни хора имат само една велика цел и тази велика цел, това е Божественото в света. Достатъчно е да се свържете само с един разумен човек в света, за да се оправят всичките ви работи." Из Разумният човек, 10а НБ, 7.II.1937 г. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Ники_ Posted January 5, 2008 Report Share Posted January 5, 2008 Често се случва някой някого да "включи в мрежата", разбира се ако втория е предразположен към това. Разумността и осъзнателността е един вид заразна. Получава се едно взаимно приповдигане. Първият повдига втория, втория повдига третия, третия повдига четвъртия, четвъртия повдига петия, петия повдига шестия, шестия повдига седмия, седмия повдига осмия, осмия повдига деветия, деветия повдига десетия, десетия е в същото си време първи. "Първите ще станат последни, а последните ще бъдат първи." Ето защо да се каже, че някой е пръв е нелепо и наивно. В кръговрата няма първи и последни. Прост поток с вечна посока на въртене. Поздрави, приятели! Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Ася_И Posted January 5, 2008 Author Report Share Posted January 5, 2008 Ники, Учителя често говори за това в беседите си - трябва да се подигаме един друг, за да можем да вървим напред. Запомнила съм една негова мисъл, че Божественото образува същината на човешката природа. Да се свържем с един разумен човек означава, че това е човек, прилагащ истината, любовта, мъдростта. Взаимодействието с такива хора ще доведе до хармонизиране на нещата и до по-добри и благоприятни резултати. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Guest Ла Горда Posted January 5, 2008 Report Share Posted January 5, 2008 Пълно единомислие Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Ники_ Posted January 5, 2008 Report Share Posted January 5, 2008 (edited) Има множество методи за "включване в мрежата". Например постите и бденията в християнството, както и насочването на ума и сърцето към Бога (молитвата и молитвеното състояние) са еднакви и равни с методите от другите религии. При северноамериканските индианци, забележете, за да добие мъжественост и мъжество (зрялост, просветление, израстване) дадено момче, то бива отведено в прерията, в сред дивото и природата. Около него старейшините начертават кръг с диаметър няколко метра и го изоставят с условието да не напуска този кръг, докато не дойдат отново да го приберат същите, който са го довели в него. Кандидата за "мъжественост" се оставя без храна, вода и оръжие и така бива скришно наблюдаван от старите индианци. Минават дни. Индианците са тренирани на издръжливост още от деца, а и при тях също е все още в сила естествения подбор. Гладът, жаждата, засиленото денонощно внимание в борба за оцеляване (нападения от койоти, вълци, та дори, но рядко мечки), което се превръща в будност на ума от неспане, което от своя страна успива логическото мислене и изважда на преден план интуитивното такова, са нещата чрез които се достига някакво ниво на просветление. Именно тогава кандидата разбира и за своето "животно на силата", защото се среща с него на астрално или ментално ниво. Поради нощните си смени често наблюдавам сам в себе си процесът на "включване в мрежата". Такива като мен много в нашия форум, къде осъзнали механизма или подобен, къде не. Учението дадено чрез Учителя Беинса Дуно е "добре" забравеното "старо" (вечно) учение на Любов и ненасилие, което може да бъде открито във всички ранни човешки цивилизации. Християнството, Юдаизма, Йога, Будизма, Даоизма, Ислям,... при всичките разликите са само в символизма и в откритостта на изнесената информация. Колкото по на запад се ползва дадено учение, толкова е и по-забулено в символизъм, като предпазна мярка за/от логическия начин на мислене на западния човек, който начин в по-голямата си част е насилствен. България, Гърция, Египет... горе-долу се намират на средната линия между логическия свят и интуитивния, което дава ограмни преимущества и равномерен поглед между философията и мистицизма. В древен Египет и в древна Гъция за да стане ученик, кандидата доброволно предприема пост, мълчание, отчистване и бдение, чак тогава той е допускан в древните школи. Всичките религиозни системи и учения са своего-рода еднакви в същината си. І. Видове Йога Съгласно общоприетото мнение съществуват пет вида Йога, а именно Хатха, Раджа, Джнана, Карма и Бхакти. Такова мнение, разбира се, не е напълно точно, ако се основава на указанията на Тантрите, които делят всички видове Йога на два големи класа: Дхиана Йога, сиреч Йога на размисъл, към която се отнасят Бхакти, Карма и Джнана Йога, и така наречената Кундалини Йога, към която се отнасят Мантра, Лая, Хатха и Раджа Йога, общата цел на които е да вдигнат Кундалини, както показва и наименованието на тази втора група. При първата група Йога (Дхияна) за достигане на крайната цел (Освобождаването) се използува: било силния религиозен екстаз (Бхакти), било самоотвержения труд (Карма), било дълбокия размисъл на мъдреца (Джнана). Всички видове Кундалини Йога приемат и в четирите случая един и същ метод на психична тренировка единствено средство, а и цел, на които е пробуждането и издигането на Кундалини. По този втори път (Кундалини Йога), според свидетелството на Тантрите, само могат да бъдат постигнати психичните сили (Сидхи) разкриване на съзнанието и свързаното с това блаженство (бхога, което не могат да дадат другите видове Йога на Дхияна, които, макар и да довеждат до освобождение, не пробуждат Кундалини и свързаните с това постижения (Сидхи и др). Обаче съвременните Йоги (като например Свами Вивекананда и Свами Рагхавананда) не споделят тези ограничения и твърдят, че е възможно по пътя на Дхиана да сe вдигне Кундалини. Без да се впускаме в подробности по този интересен въпрос, ще си позволя да изразя мнението си по следния начин. Всяка от седемте вида Йога е Кундалини Йога. Без пробуждането на Кундалини нито един от горепосочените пътища не може да даде нещо съществено. Това именно е изразено на мистичния език на Тантрите: “Само Шакти дава Сидхи, освобождение, съвършенство”. Мантра Йога пробужда Кундалини чрез произнасяне на мантри, във връзка със съсредоточаване върху чакрите. Лайя Йога - чрез последователни съсредоточавания върху чакрите. Хатха Йога - чрез насочване на дихателните токове към разните средища. Раджа Йога - чрез развиване на сила на съсредоточаване, което изисква силен ток на Кундалини и по такъв начин я пробужда. Джнана Йога - чрез размисъл (медитация) също както Раджа. Бхакти - чрез религиозен размисъл, както Джнана, с тази особеност, че цялата усилваща се любов (която е токът на Кундалини) я призовава, и накрая Карма - чрез укрепването на силата на волята чрез твърдостта на принципите. Тази сила на волята действува на Кундалини също така,както съсредоточаването или размисълта. Без пробуждането на Кундалини, сиреч на скрития живот, не може да има някакви сили, някакво съвършенство (Самадхи). При това, показаното в Тантрите подразделение на всички видове Йога значително облекчава задачата на изложението, ако се вземе под внимание, че за постигане на целите на йога са необходими две условия: 1) тънък психичен апарат и това се достига с тренировка в Кундалини Йога и 2) дълбоко съсредоточаване на мисълта, което е цялата тайна на могъществото на Йога. То се достига по пътя на Дхиана. И наистина Вивекананда така разделя своето изложение: в първата част на своята “Раджа Йога” той дава Кундалини-Йога, а в афоризмите на Патанджали посочва основните начала на Дхиана-Йога. източник: "Йога без учител" Борис Сахаров Ето в термина Йога като нищо влизат всички видове учения, включително това дадено ни чрез Учителя, както е валидно и обратното разбира се. Въпросния вътрешен живот се усеща ("ражда") с пробуждането и обострянето на сетивността ни: - Обоняние (мириз); Елемент Земя (ясномириз) - Вкус ; Елемент Вода (ясновкус) - Зрение; Елемент Огън (ясногледане) - Осезание; Елемент Въздух (ясночувстване) - Слух; Елемент Етер (яснослушане) В книгата, от където е цитата, се дават методи за постигане на развиване на сетивноста, чрез концентрация в различни точки на тялото (главата). Същото може да бъде постигнато по много начини - с конценрация върху енергийните центрове (чакрите), също чрез просто съсредоточаване върху дадено сетиво - навън и навътре, като насоченост на сетивността. С концетрацията (съсредоточено, засилено внимание) върху дадена област се засилва кръвоснабдяването е енергитизма в нея. Това води до повишаване на жизнеността и, а от там и на чувствителността и към дразнителите. Музикантите притежават силно развит слух и често чуват в други измерения. Това произлиза от постоянното внимание и постоянните опити да се чуе и слуша дадено нещо (вид концентрация). Което и да е от сетивата да бъде развито, то само по себе си е достатъчно за да донесе някакво частично просветление и успокоение на психиката в човек, но то може и да донесе и много гордост, както и много суета у него. Големеене, презрение към околните, себевеличаене и подобни. Ето защо всички религии, се съсредоточават първоначално върху сърцето. Сърцето според древната китайска медицина е пряко свързано със съзнанието, умствената дейност, паметта, волята, емоциите, мисленето и сънят. Има редица примери за хора у които първоначално се отваря "третото око" и поради липса на сърдечност и доброта, плодовете излизащи от такъв човек са меко казано горчиви. Особено опасно е това нещо при жените. Ето какво ми се откри преди около месец в книгите за киайските бойни изкуства и Шао Лин: "Във всеки човек е скрит Великия Предел (Тай-Дзи), но едни могат да се ползват от него, а други не. Ако дълго се учите, без мързел, то може да изясните за себе си изтънчената истина на Великия Предел." "Истинската духовност - това е знание за това, което ще стане; истинската мъдрост - това е способността да съхраняваш в съзнанието случилото се." "Ушите трябва да слушат какво става всрани и отзад, тъй като когато се приближава противник, възникват колебания във въздуха." Тук в тази техника (горната) се залага на слушането с уши, което в края на своята пълнота предоставя възможността за чуване на мисли, носещи се в пространството и в частност в "противника". Както писах по-горе "въздуха" е елемента на осезанието (сърдечността, сърцето), което е преко свързано с мислите и съзнанието. Това е велика тайна в кунг-фу, която по необичаен и чуден начин ми се разкри от "горе". "Когато противникът напада, главното е точно да се вслушваш (в сетивата си); т. нар. тин дзин - (умение за слушане). Когато противникъ отстъпва, главното е подвижността на Духа." "Ако изцяло овладееш майсторството (кунг-фу), то обхващаш безпределното пространство, което няма нищо извън себе си и постигаш най-малкото пространство, което вече няма нищо вътре в себе си." "Когато хората враждуват един с друг - това е вследствие на техния характер и съдба. Външно наблюдавай другите, вътрешно съзерцавай себе си. Ако познаеш себе си и/в другите, в сто двубоя ще имаш сто победи." "Трябва никога да не прекъсваш присъствието на Духа. Ако присъствието на Духа не се прекъсва, енергията в тялото ще се насочва естествено от само себе си." източник на цитатите: Бележки на Чън Син за Тай-Дзи-Цюан Edited January 5, 2008 by Ники_ Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Орлин Баев Posted January 5, 2008 Report Share Posted January 5, 2008 Хубаво е съдбата да те свърже с един велик човек в областта, която си избрал. Ако си физик, да е велик физик. Ако си биолог, велик биолог. Ако си психолог, велик психолог. ю Такъв велик човек в дадена област със самото си присъствие те води силно напред в пътя ти. А и с помощта на социалните канали, които е прокопал. Обаче този човек не винаг исе дава, а кат осе даде, често е за кратко. Затова Човекът е в нас и Той е източникът на въпросното вдъхновение и оправяне на работите ни... Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Станимир Posted January 5, 2008 Report Share Posted January 5, 2008 (edited) На вътрешните планове има достатъчно добри физици, музиканти, философи и др. източници на идеи с които може да се влезе във връзка при наличието на сходство. Но защо ли когато ни споходи някоя красива идея ние считаме цялата заслуга за своя собствена, само защото в главата ни не оттеква нечий глас подсказващ ни, че идеята е всъщност негова. Сходството във вибрациите на нашите мисли, подсилени от сърдечният ни устрем може да ни свърже и с сътрудници/наставници и на физически план, но далеч по-лесно е това да стане на висшите ментални равнища в медитация (поне що се отнася до източници от които да черпим идеи). Тогава може и да не различим кои са тези източници, но в крайна сметка важно е да осъзнаем и преценим самите идеи и да им придадем конкретна форма. Edited January 5, 2008 by Станимир Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Recommended Posts
Join the conversation
You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.